PREDIGT über Johannes 9, 1- 7: Die Heilung eines Blindgeborenen
zum 8. Sonntag nach Trinitatis, Sonnabend, 25.7.2026, Lutherkirche Kiel

Johannes 9, 1- 7

¹ Und Jesus ging vorüber und sah einen Menschen, der blind geboren war.
² Und seine Jünger fragten ihn und sprachen: Meister, wer hat gesündigt, dieser oder seine Eltern, dass er blind geboren ist?
³ Jesus antwortete: Es hat weder dieser gesündigt noch seine Eltern, sondern aes sollen die Werke Gottes offenbar werden an ihm.
⁴ Wir amüssen die Werke dessen wirken, der mich gesandt hat, solange es Tag ist; bes kommt die Nacht, da niemand wirken kann.
⁵ Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt.
⁶ Als er das gesagt hatte, spuckte er auf die Erde, machte daraus einen Brei und strich den Brei auf die Augen des Blinden.
⁷ Und er sprach zu ihm: Geh zum Teich Siloah – das heißt übersetzt: gesandt – und wasche dich! Da ging er hin und wusch sich und kam sehend wieder.

Liebe Gemeinde

Die Geschichte, die wir eben gehört haben, handelt von einem Menschen, der blind geboren war. Wenn in der Antike jemanden so ein Unglück traf, galt das immer als eine gerechte Strafe für eine Sünde. Es konnte auch die Sünde der Eltern sein. Ein Blinder und seine Familie waren deshalb nicht besonders geachtet. Er wurde eher gemieden und lebte in einer gesellschaftlichen Isolation. Das war ein hartes Schicksal, der Mensch war doppelt geschlagen.

Doch hier geschieht nun ein Wunder: Jesus heilt diesen Mann und kommentiert das mit dem Satz: „Es sollen die Werke Gottes offenbar werden an ihm.“ Die Geschichte demonstriert also die Macht Jesu. Um sie geht es.

Es fängt damit an, dass Jesus sich dem Blinden zuwendet. Er sieht ihn, beachtet ihn und verurteilt ihn nicht. Jesus setzt sich also über die gängige Meinung hinweg. Und dann verhält er sich wie ein Arzt. Er rührt aus Speichel und Erde einen Brei, den er dem Blinden auf die Augen streicht. Speichel galt im Altertum als Heil- und Zaubermittel, und so wirkte er auch hier: Nachdem der Blinde sich den Brei von den Augen gewaschen hatte, konnte er sehen. Jesus hatte ihn durch ein Wunder geheilt, und das rief natürlich Staunen hervor.

Aber das Heilungswunder ist in dieser Erzählung gar nicht das Entscheidende. Am wichtigsten ist das noch viel größere Wunder, nämlich dass Jesus göttliche Vollmacht hat. Er sagt: „Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt.“ Das ist hier das Thema. Es geht also um mehr, als um das Augenlicht. Es geht um Helligkeit und Freude und ein tieferes Sehen. Nicht nur das Auge, sondern vor allem der Geist soll sehend werden. Die Geschichte handelt letzten Endes von dem Licht Gottes, dem Licht der Ewigkeit. Und was das angeht, sind wir alle blind geboren, wir sehen es nicht, und es muss viel passieren, damit es aufleuchtet. Lasst uns also fragen, was dazu notwendig ist.

Dazu ist es gut, wenn wir uns erst einmal bewusst machen, wie dunkel unser Leben oft ist. Es sind meistens bestimmte Ereignisse, die dazu führen. Manchmal ist es ein tragischer Schicksalsschlag, wie z.B. der plötzliche Tod eines nahen Angehörigen. Es reichen aber auch schon kleinere Vorkommnisse, die das Leben verfinstern können: Ein Streit in der Familie z.B., ein finanzieller Verlust, ein Misserfolg im Beruf, eine schmerzhafte Trennung usw. Unser Leben ist nicht leicht, sondern immer wieder voller Probleme, sodass eben leider oft die Dunkelheit überwiegt.  

Natürlich tun wir etwas dagegen, wir versuchen es zumindest, denn wir sehnen uns alle nach Licht und Freude. Wir wollen nicht in der Finsternis bleiben. Aber das ist gar nicht so einfach. Wir lenken uns z.B. ab, machen Ausflüge, gehen ins Kino oder ins Konzert. Wir reden auch miteinander, um Konflikte zu lösen. Wir denken positiv und versuchen, ruhig zu bleiben. All das nützt auch eine Zeit lang etwas, aber oft hält es nicht lange vor. Die Trauer z.B. holt uns oft wieder ein, auch wenn wir uns ablenken. Und Konflikte gibt es immer von Neuem. Kaum ist der eine beigelegt, gibt es an einer anderen Stelle ein Problem. Auch die Gründe zum Ärger hören nicht auf, und Enttäuschungen lassen sich einfach nicht vermeiden.

Das Problem unseres Lebens liegt also noch tiefer. Wir finden das Licht, nach dem wir uns sehnen, nicht, wenn wir selber an unseren Schwierigkeiten herumdoktern. Es bleibt Flickwerk. Damit unser Leben sich wirklich beruhigt und hell wird, brauchen wir mehr, als menschliche Strategien. Wir brauchen ein Wunder und das Licht der Ewigkeit, denn nur das kann unsere Dunkelheit bleibend besiegen. Und das finden wir in der Begegnung mit Jesus. Er bringt uns dieses Licht.

Es gibt bei den Benediktinern einen Hymnus, der davon handelt. Er beginnt folgendermaßen: „Christus, du heller Morgenstern, du bist die Sonne, leuchtend schön; vor dir weicht Nacht und Finsternis, dein Strahl macht alles licht und rein.“ (evanagelisches Tagzeitenbuch, Nr. 312) Christus wird hier als eine Lichtquelle bezeichnet. Dafür werden Bilder gebraucht, die ganz bewusst der Himmelswelt entnommen sind. Er ist wie der helle, „Morgenstern“ und wie die „Sonne“. Man muss also nach oben schauen, um ihn zu sehen. Und er hat Kraft. Vor ihm weicht die „Nacht und die Finsternis“, d.h. sein Licht kann etwas bewegen, es vertreibt die Dunkelheit, schiebt sie weg, so dass sie sich auflöst. Von Christus geht ein Licht aus, das heller als die Sonne und der Morgenstern ist. Es kommt nicht aus dieser Welt, sondern scheint von außen in sie hinein. Es vertilgt deshalb noch mehr, als nur die Nacht. Auch Trauer und Sünde, Angst und Enttäuschung weichen vor diesem Licht. Wir müssen uns nur ihm aussetzen.

Davon handelt die zweite Strophe. Sie lautet: „Erfülle uns, du heil’ges Licht, vertreibe Dunkelheit und Schuld, mach hell und lauter unser Herz und bleibe bei uns allezeit!“ Nachdem das Thema der ersten Strophe Christus war, geht es jetzt um den Menschen. Der Beter bittet um dieses Licht, es möge in ihn hineinleuchten und ihn „erfüllen“. Er schaut also nach innen und wünscht sich, dass die Kraft Christi etwas in ihm bewirkt und verändert. Dahinter steht die Erkenntnis, dass die Finsternis letzten Endes ein inneres Problem ist. Es sind gar nicht nur die Umstände, durch die sich alles verdüstert, sondern es ist unser Geist und unsere Seele, in der die Dunkelheit die Oberhand gewinnt. Die Bibel spricht in diesem Zusammenhang von der Sünde. Sie ist uns angeboren, so dass wir unser Leben im Grunde nicht selber so hell machen können, wie wir es uns zutiefst wünschen. Christus muss uns von innen her erleuchten, erst dann verändert sich wirklich etwas. Deshalb ist es gut, wenn er zu uns kommt und auch in uns bleibt. Wir brauchen seine Anwesenheit in der Seele, dann wird unser Leben hell.

Dazu gehört nun allerdings unser Mitwirken. Davon handelt die dritte Strophe des Liedes. Sie lautet: „Lass uns im Glauben wachen, Herr, in froher Hoffnung dir vertraun; du Liebe, die sich ganz verschenkt, gib uns, in Liebe eins zu sein.“ Hier werden die drei Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe aufgezählt. Wir müssen sie beachten und pflegen, denn dadurch kommt Christus in unser Leben hinein. Sie sind das Vehikel. Er wirkt sozusagen mit uns zusammen, wenn wir uns im Glauben, in der Hoffnung und in der Liebe üben. Und das wird auch deutlich, wenn wir uns klar machen, worin sie bestehen.

Das erste ist der Glaube, also das Vertrauen auf Gott, bei dem wir uns für ihn öffnen. Es gehört Wachsamkeit dazu, und Aufmerksamkeit. Wir stellen uns vor, dass Christus wirklich da ist, dass wir in seiner Gegenwart leben und dass er uns begleitet. Wir lassen uns auf ihn ein, und rechnen mit ihm, denn er führt uns und setzt uns unser Ziel. 

Damit sind wir bei der zweiten Tugend, die hier genannt wird, der Hoffnung. Sie sorgt dafür, dass wir dieses Ziel nicht aus den Augen verlieren. Sie lässt uns nach vorne schauen, auch in schweren Zeiten. Sie verschafft uns immer einen Ausblick, der sogar über diese Welt noch hinausweist. So schwer auch einige Ereignisse in unserem Leben sein mögen, es gibt eine Wirklichkeit, die uns wieder froh machen kann. Wir müssen nur darauf hoffen.

Und als drittes ist die Liebe erwähnt. Für sie gibt es hier sogar zwei Sätze. Einmal ist sie die Kraft, die von Christus ausgeht. Sie „verschenkt sich an uns“, wie es heißt, und damit ist das Handeln Jesu gemeint. Er nimmt uns an, er ist für uns da und er geht liebevoll und freundlich mit uns um. Er vergibt uns alle unsere Fehler und Schwächen. Er rechnet uns nichts an und verstößt uns auch nicht. Das gehört zur Liebe ja alles dazu. Das hat der Blinde in unserer Erzählung erfahren und es hat mit zu seiner Heilung beigetragen.

Und wenn wir das erleben geschieht das andere: Wir werden selber zur Liebe fähig. Wir können durch die Liebe Christi einander annehmen und untereinander eins sein. Wir können für andere zum Licht werden. Oft leiden wir ja nicht nur unter unseren eigenen Problemen, sondern sehen auch die unserer Nächsten. Wir würden ihnen gerne helfen, doch manchmal sind wir ratlos. Wir wissen nicht, was wir tun können. Dann ist es gut, sich einfach in Liebe zu üben und sie wie ein Licht durch uns hindurchfließen zu lassen. Sie kann auch das Leben der anderen erleuchten.

Durch diese drei Schritte, Glaube Hoffnung und Liebe, wird unser Leben also hell. Es ist wie eine Erneuerung von der Ewigkeit her, denn der Strahl der Ewigkeit fällt in unser Leben hinein. Er lässt uns glauben und hoffen und lieben, und das ist wirksamer und schöner als alle Ablenkung und alles Reden. Denn es ist nicht unsere eigene Anstrengung, sondern die Kraft und die Liebe Christi, die uns verändert. Er ist das „Licht der Welt“, das alles verändern kann.

Das hat auch der Blinde in unserer Geschichte erfahren und geglaubt. Im Anschluss an seine Heilung traf er Jesus wieder, und der sagte zu ihm: „Glaubst du an den Menschensohn? Da antwortete jener und sagte: Wer ist das, Herr, damit ich an ihn glaube? Jesus sagte zu ihm: Du hast ihn bereits gesehen; er, der mit dir redet, ist es. Er aber sagte: Ich glaube, Herr! Und er warf sich vor ihm nieder.“ (Joh.9, 35b-38) Lasst auch uns das tun und Jesus darum bitten, dass er uns sein Licht schenken möge.

Amen.

PREDIGT über Lukas 5, 1- 11: Die Berufung der ersten Jünger
Zum 5. Sonntag nach Trinitatis, Donnerstag, 9.7.2025, Altenzentrum St. Nicolai, Kiel

Lukas 5, 1- 11

¹ Es begab sich aber, als sich die Menge zu ihm drängte, um das Wort Gottes zu hören, da stand er am See Genezareth
² und sah zwei Boote am Ufer liegen; die Fischer aber waren ausgestiegen und wuschen ihre Netze.
³ Da stieg er in eines der Boote, das Simon gehörte, und bat ihn, ein wenig vom Land wegzufahren. Und er setzte sich und lehrte die Menge vom Boot aus.
⁴ Und als er aufgehört hatte zu reden, sprach er zu Simon: Fahre hinaus, wo es tief ist, und werft eure Netze zum Fang aus!
⁵ Und Simon antwortete und sprach: Meister, wir haben die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen; aber auf dein Wort will ich die Netze auswerfen.
⁶ Und als sie das taten, fingen sie eine große Menge Fische und ihre Netze begannen zu reißen.
⁷ Und sie winkten ihren Gefährten, die im andern Boot waren, sie sollten kommen und mit ihnen ziehen. Und sie kamen und füllten beide Boote voll, sodass sie fast sanken.
⁸ Als das Simon Petrus sah, fiel er Jesus zu Füßen und sprach: Herr, geh weg von mir! Ich bin ein sündiger Mensch.
⁹ Denn ein Schrecken hatte ihn erfasst und alle, die bei ihm waren, über diesen Fang, den sie miteinander getan hatten,
¹⁰ ebenso auch Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus, Simons Gefährten. Und Jesus sprach zu Simon: Fürchte dich nicht! Von nun an wirst du Menschen fangen.
¹¹ Und sie brachten die Boote ans Land und verließen alles und folgten ihm nach.

Liebe Gemeinde.

Die Geschichte, die wir eben gehört haben, handelt von Jesus und den Fischern Simon, Jakobus und Johannes. Sie trafen sich am See Genezareth. Dort hatte Jesus gepredigt, mit Vollmacht und einer großen Ausstrahlungskraft. Er fand mit seiner Botschaft viele interessierte Zuhörer. Sie drängten sich um ihn, so dass es sogar zu eng für ihn wurde. Deshalb stieg Jesus in eins der Boote, das hinter ihm auf dem See lag. Die Fischer waren ausgestiegen, um die Netze zu waschen. Jesus bat sie nun aber, das Boot einige Meter auf den See hinauszufahren, weil er so die beste Akustik hatte. Die Menge nahm am Ufer im Halbkreis Platz.

„Und als er aufgehört hatte zu reden, sprach er zu Simon: Fahre hinaus, wo es tief ist, und werft eure Netze zum Fang aus!“ So geht die Geschichte weiter. Die Menschenmenge verschwindet aus dem Blickfeld, und wir erfahren, was im Boot geschieht: Es ergeht ein Befehl an den Besitzer, der Simon heißt, die Netze noch einmal auszuwerfen, und der gehorcht aufs Wort. Das ist erstaunlich, denn eigentlich ist die Aufforderung unsinnig. Die Fischer sind die ganze Nacht unterwegs gewesen um etwas zu fangen, weil das dafür die günstigste Zeit ist. Nun ist bereits morgen, und sie waren erfolglos geblieben. Aber „auf sein Wort“ wirft Simon die Netze noch einmal aus, und dann fangen sie so viele Fische, dass die Netze zu reißen beginnen. Ein Wunder geschieht, und das überwältigt Simon. Er begreift, dass Jesus kein gewöhnlicher Mensch ist, sondern göttliche Eigenschaften hat. Er ist offensichtlich Herr über die Naturereignisse. Simon kniet deshalb vor ihm nieder, ist voller Ehrfurcht und empfindet sich selber als „sündigen Menschen“. Doch Jesus beruhigt ihn und gibt ihm und seinen Gefährten einen neuen Auftrag: Sie sollen Missionare werden und Menschen für Jesus und das Reich Gottes gewinnen. Wieder gehorchen sie ihm. Sie werden zu seinen engsten Vertrauten, folgen ihm nach und werden später zu Aposteln.

Sie kennen die Geschichte sicher alle. Trotzdem ist sie immer wieder faszinierend, denn was hier geschieht, ist ungewöhnlich. Die Fischer gehen ohne Bedenken und ohne Zögern mit Jesus.

Und das ereignet sich bis heute: Viele hören auf sein Wort und bekehren sich zu ihm. Sie merken z.B. bei einer Predigt, beim Lesen der Bibel oder in einem Gespräch, dass Jesu von Gott kommt und uns zum Leben führt. Sein Weg weist weit über diese Welt hinaus und öffnet uns die Ewigkeit. In einem Lied in unserem Gesangbuch ist das so formuliert: „Der zeigt dir einen andern Weg, als du vorher erkannt, den stillen Ruh- und Friedenssteg zum ewgen Vaterland.“ So hat Michael Müller 1700 gedichtet. (EG 73,10)

Auch wir beherzigen das und sind deshalb Christen und Christinnen. Die Frage ist allerdings, bleibt dieses Ziel interessant? Im Laufe der Zeit verblasst das „ewige Vaterland“ möglicherweise. Wir glauben zwar an Jesus, aber innerweltliche Ziele sind faszinierender. Und davon gibt es etliche, die auch alle ganz unterschiedlich sind. Die Möglichkeiten, unserem Leben einen Inhalt zu geben, sich selber zu verwirklichen und etwas zu erreichen, sind vielfältig. Das ist das Verlockende daran. Aber es hat auch eine Schattenseite, denn die Fülle dieser Inhalte ist manchmal unüberschaubar. Man kann sich leicht verirren. Einige Menschen wissen vielleicht ihr Leben lang genau, was sie wollen, aber viele geraten zwischendurch auf Irrwege und wissen dann nicht mehr richtig, wo es lang geht.

So kann z.B. eine Krankheit alles durcheinanderbringen, der Tod eines nahen Angehörigen oder einfach das Älterwerden. Wir fragen uns, wie wir das alles bewältigen können, und suchen nach einem Weg, der uns da herausführt. Alleine finden wir ihn oft nicht. Doch genau dann kann der Glauben uns wieder helfen, denn Jesus zeigt uns den Weg, und es ist gut, wenn wir ihm folgen. In drei Schritten können wir das tun

Der erste Schritt ist die Erkenntnis, dass alle unsere selbstgewählten Ziele letzten Endes vergänglich und dem Wechsel unterworfen sind. Diese Erkenntnis kommt auch in unserer Geschichte vor. Sie steckt hinter dem Ausruf von Simon: „Ich bin ein sündiger Mensch“. D.h. er erkennt seine Grenzen, seine Schwäche und seine Anfälligkeit für Irrtümer. Und das müssen auch wir tun. Es ist gut, wenn wir zugeben, dass es die Welt nicht ausreicht, und wir oft nicht wissen, wie es weitergeht. Wir verlieren uns in der Vielfalt der Angebote und Verlockungen und geraten in eine Sackgasse.

In diese Situation hinein erfolgt dann der zweite Schritt. Er besteht darin, dass wir auf Jesus hören und uns von seinem Ziel anstecken lassen. Er ist mitten unter uns und steigt zu uns ins Boot. Das kann ein Bild für unser Leben sein. Jesus betritt es, denn er kennt uns und will uns begegnen. Und seine Botschaft lautet: Die Welt und das Leben erschöpfen sich nicht im Diesseits. Es gibt nicht nur unsre Wünsche und Sorgen, sondern das Reich Gottes ist da. Mit Jesus kommt Gott zu uns und er schenkt uns das, was wir am meisten brauchen, nämlich sich selber und sein ewiges Reich.

Es gibt ein weiteres Lied, das diese Geschichte beinhaltet. Jürgen Henkys hat es 1977 geschrieben. In der letzten Strophe ist sehr schön formuliert, was Jesus uns schenkt und was bei ihm anders ist. Sie lautet: „Der durch die Welt geht und die Zeit, ruft nicht, wie man beim Jahrmarkt schreit. Er spricht das Herz an, heute, und sammelt seine Leute. Und blieben wir auch lieber stehn – zu wem denn sollen wir sonst gehn? Er will uns alles geben, die Wahrheit und das Leben.“ (EG 313,3)

Auch wir sollten deshalb vor Jesus niederfallen, uns für ihn öffnen und auf seine Stimme hören. Das ist der dritte Schritt, dass wir uns für Jesus entscheiden und ihm vertrauen. Er lädt uns, ihm zu folgen, d.h. ihn in die Mitte treten lassen und für ihn zu leben. Jesus fordert ein klares Bekenntnis von uns. Und das heißt, dass auch wir loslassen, was uns bindet, damit er unser Herz erreichen kann. Dann relativiert sich alles andre ganz von selber und erscheint in einem neuen Licht. Wir erkennen, was wirklich zählt. Die Probleme werden kleiner und verlieren ihre Macht. Das Leid wird gemildert, und selbst der Tod macht uns keine Angst mehr.

Jesus hält uns das ewige Ziel vor Augen. Sein Ruf ist ein rettender Ruf, und es ist ein erlösender Schritt, darauf zu hören. Jesus führt uns aus dem Leid in eine ganz große Freiheit. Das Leben verändert sich, denn unser Ziel ist nun die ewige Heimat. Die Stimme Jesu weist uns darauf hin und heilt uns von innen her. Wir werden ruhiger und gelassener, Angst und Unsicherheit, Einsamkeit und Dunkelheit verschwinden und wir gewinnen einen festen Halt. Die Unruhe weicht und wir werden mit Freude erfüllt. Ganz unabhängig von unserer äußeren Situation werden wir zuversichtlich, sicher und frei. Amen.

Predigt über Apostelgeschichte 4, 32- 37: Die Urgemeinde
1. Sonntag nach Trinitatis, 7.6.2026, Gethsemanekloster Riechenberg,

Apostelgeschichte 4, 32- 37

³² Die Menge der Gläubigen aber war ein Herz und eine Seele; auch nicht einer sagte von seinen Gütern, dass sie sein wären, sondern es war ihnen alles gemeinsam.
³³ Und mit großer Kraft bezeugten die Apostel die Auferstehung des Herrn Jesus, und große Gnade war bei ihnen allen.
³⁴ Es war auch keiner unter ihnen, der Mangel hatte; denn wer von ihnen Äcker oder Häuser besaß, verkaufte sie und brachte das Geld für das Verkaufte
³⁵ und legte es den Aposteln zu Füßen; und man gab einem jeden, was er nötig hatte.
³⁶ Josef aber, der von den Aposteln Barnabas genannt wurde – das heißt übersetzt: Sohn des Trostes –, ein Levit, aus Zypern gebürtig,
³⁷ der hatte einen Acker und verkaufte ihn und brachte das Geld und legte es den Aposteln zu Füßen.

Liebe Gemeinde.

Zu Pfingsten hatte Petrus in Jerusalem das Evangelium von der Auferstehung Jesu Christi verkündet. Daraufhin war die erste Gemeinde entstanden. Sie wird in der Apostelgeschichte im vierten Kapitel beschrieben. Der Evangelist Lukas, der auch die Apostelgeschichte geschrieben hat, zeichnet dort das Bild der christlichen Frühzeit, und das ist für immer ein Leitbild dessen geblieben, was Kirche sein soll: Es ist das Ideal der Gütergemeinschaft. Die Einigkeit unter den zum Glauben Bekehrten war so stark, dass das private Eigentum keine Grenzen mehr zwischen den Menschen zog. Niemand beanspruchte sein Hab und Gut nur für sich selber, sondern stellte es, wo es nötig war, für die Geschwister zur Verfügung. Es sollte keine Armen und keine Reichen in der Gemeinde geben.

Diese Vorstellung war nicht neu. Der Gedanke an eine Welt ohne die Schranken des Privateigentums, in der allen alles gemeinsam ist, strahlte schon immer eine große Faszination aus. Der Evangelist Lukas kannte diese Idee sicher auch und hat sie hier übernommen.

Allerdings dachte er dabei nicht an eine organisierte oder gesetzlich fixierte Eigentumsgemeinschaft, in der alle Güter vergesellschaftet wurden wie im Kommunismus. Er erzählt uns vielmehr, dass die Begüterten ihren Besitz verkauften und so zum Unterhalt der Bedürftigen beitrugen. Was den Einzelnen gehörte, stellten sie in selbstverständlicher Freiheit der Gemeinschaft zur Verfügung, so wie es gerade gebraucht wurde.

Sicher steht dahinter auch eine geschichtliche Wirklichkeit. So war es am Anfang wohl tatsächlich: Die Gemeindeglieder waren „ein Herz und eine Seele; auch nicht einer sagte von seinen Gütern, dass sie sein wären, sondern es war ihnen alles gemeinsam.“ Allerdings ist das Experiment schon bald gescheitert. Bereits in der Apostelgeschichte wird erzählt, wie erste Schatten auf das Bild der Urzeit gefallen sind. Es ergaben sich so einige Schwierigkeiten.

Und das können wir uns gut vorstellen, denn auch wir hätten unsere Bedenken, wenn wir so leben sollten. Es schwebt uns zwar immer noch als das vollkommene Bild einer Gemeinde vor, aber verwirklicht wird es kaum. In unserer Kirche wird das Privateigentum nicht in Frage gestellt, und in der Gesellschaft erst recht nicht. Sicher spenden wir alle regelmäßig für gute Zwecke, wir sind nicht geizig, niemand will reich werden und alles für sich alleine behalten. Wir denken immer auch an diejenigen, die weniger haben als wir und helfen, wenn wir es können. Aber ich denke niemand von uns würde alles hergeben, was er oder sie besitzt, und es mit allen anderen teilen.

Was sollen wir mit dieser Geschichte also anfangen? Ist das Ganze nicht sehr unrealistisch und für eine heutige Umsetzung kaum tauglich? Das fragen wir uns und wir müssen uns Gedanken machen.

Lasst uns das tun und zunächst folgendes feststellen: Lukas vertritt hier nicht einfach nur irgendeine Philosophie. Er erinnert mit der Beschreibung der Gütergemeinschaft in der Urgemeinde vielmehr an die Kritik des Reichtums, die er bereits in seinem Evangelium betont, und die er von Jesus gelernt hatte. Der verzichtete auf Besitz und warnte vor dem Sorgen um materielle Güter. Sie waren für ihn eine Gefahr, weil sie dem radikalen Anspruch Gottes im Weg standen. Sie verengen den Blick, das eigene Ich steht im Vordergrund, das war seine Warnung, und die hat die Urgemeinde ernst genommen. Sie hat versucht, die Gefahr des Besitzes zu bannen. Mit der Gütergemeinschaft realisierten sie eine Lebensform, in der die materiellen Dinge als gute Gaben Gottes verstanden wurden. Sie trennten die Menschen nicht voneinander, sondern führten sie zusammen. So blieben die Einzelnen offen für Gott und den Nächsten. Der Geist Jesu war unter ihnen lebendig, er stärkte und ermutigte sie. Jesus gesellte sich sozusagen zu ihnen. Seine Gedanken wurden ihre Gedanken, und sie wuchsen in sein Reich hinein. Und das hat ihnen sicher Freude bereitet. Sie erlebten, wie reich es innerlich macht, den anderen zu helfen. Es freut nicht nur den Empfänger oder die Empfängerin, sondern auch den Geber oder die Geberin.

Und das können auch wir erfahren, wenn wir die Dinge, die uns gehören, mit anderen teilen. Wir kennen es aus eigener Erfahrung, wie schön es ist, wenn wir beschenkt werden, wenn ein anderer oder eine andere etwas mit uns teilt, was er oder sie besitzt. Und die Freude, die der oder die Geberin anderen damit bereitet, fällt auch auf sie selber zurück. Wir teilen und lieben, kommen uns näher und werden eins. Gemeinschaft entsteht, und das Evangelium wird Wirklichkeit.

Und das muss sich auch nicht nur auf äußere materielle Dinge beziehen. Genauso wichtig ist es, dass wir Zeit, Kraft und Fähigkeiten, Erfahrungen, Ideen und Gedanken, Zuversicht und Vertrauen miteinander teilen. Wenn jemand sich für uns Zeit nimmt und uns mit dem hilft, was er oder sie kann, dann entsteht Einigkeit und Zusammenhalt. Wir sind dankbar, wenn wir Anteil gewinnen an den Möglichkeiten der anderen. Es animiert uns, selber Gutes zu tun, uns gegenseitig zu bereichern und zu inspirieren.

Es gibt dazu einen Spruch, den ich schon in meiner Kindheit als Kanon kennengelernt haben. Johannes Petzold hat die Melodie geschrieben. Er lautet: „Der hat sein Leben am besten verbracht, der die meisten Menschen hat froh gemacht.“ Er sagt uns, wie gut es tut, wenn wir uns einander zuwenden und teilen, was uns trägt und erfüllt, was uns Freude und Kraft gibt. Dann wird das Leben schöner. Wir sind nicht allein, denn wir gehen miteinander und stehen uns bei. Auch das Leid, das uns eventuell bedrückt, wird dadurch leichter, denn jemand anders trägt es mit uns. Dunkle Zeiten werden aufgehellt, wenn Menschen an unserer Seite stehen. Das Sprichwort stimmt: „Geteiltes Leid ist halbes Leid, und geteilte Freude ist doppelte Freude.“ Das Teilen ist für alle heilsam, ob es nun um unseren Besitz oder unsere Güter geht, unsere Zeit und Kraft, unsere Erfahrungen oder Gedanken.

Denn wir dürfen daran glauben, dass Jesus Christus bei uns ist, wenn wir füreinander da sind. Er ermutigt uns zum Geben und zum Nehmen, wie es gerade nötig ist, und er schenkt uns die Freude und die Dankbarkeit, wenn das Teilen gelingt. Auf diese Weise verwirklicht sich sein Friede, und sein Reich wächst. Es muss gar nicht das Ideal der vollkommenen Gütergemeinschaft sein, es reicht schon, wenn die Liebe Christi hier und da in der Welt vorkommt und Menschen tröstet und ermutigt. Unser Alltag, unser Leben und das Miteinander werden dadurch heller und leichter. 

Amen.

Predigt über Apostelgeschichte 2, 1- 21: Das Pfingstereignis
Woche vor Pfingsten, Donnerstag, 20.5.2026, 10 Uhr
Altenzentrum St. Nicolai, Kiel

Apostelgeschichte 2, 1- 18

¹ Und als der Pfingsttag gekommen war, waren sie alle an einem Ort beieinander.
² Und es geschah plötzlich ein Brausen vom Himmel wie von einem gewaltigen Wind und erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen.
³ Und es erschienen ihnen Zungen, zerteilt wie von Feuer; und er setzte sich auf einen jeden von ihnen,
⁴ und sie wurden alle erfüllt von dem Heiligen Geist und fingen an zu predigen in andern Sprachen, wie der Geist ihnen gab auszusprechen.
⁵ Es wohnten aber in Jerusalem Juden, die waren gottesfürchtige Männer aus allen Völkern unter dem Himmel.
⁶ Als nun dieses Brausen geschah, kam die Menge zusammen und wurde bestürzt; denn ein jeder hörte sie in seiner eigenen Sprache reden.
⁷ Sie entsetzten sich aber, verwunderten sich und sprachen: Siehe, sind nicht diese alle, die da reden, aus Galiläa?
⁸ Wie hören wir denn jeder seine eigene Muttersprache?
⁹ Parther und Meder und Elamiter und die wir wohnen in Mesopotamien und Judäa, Kappadozien, Pontus und der Provinz Asien,
¹⁰ Phrygien und Pamphylien, Ägypten und der Gegend von Kyrene in Libyen und Einwanderer aus Rom,
¹¹ Juden und Judengenossen, Kreter und Araber: wir hören sie in unsern Sprachen von den großen Taten Gottes reden.
¹² Sie entsetzten sich aber alle und wurden ratlos und sprachen einer zu dem andern: Was will das werden?
¹³ Andere aber hatten ihren Spott und sprachen: Sie sind voll von süßem Wein.
¹⁴ Da trat Petrus auf mit den Elf, erhob seine Stimme und redete zu ihnen: Ihr Juden, liebe Männer, und alle, die ihr in Jerusalem wohnt, das sei euch kundgetan, und lasst meine Worte zu euren Ohren eingehen!
¹⁵ Denn diese sind nicht betrunken, wie ihr meint, ist es doch erst die dritte Stunde am Tage;
¹⁶ sondern das ist’s, was durch den Propheten Joel gesagt worden ist (Joel 3,1-5):
¹⁷ »Und es soll geschehen in den letzten Tagen, spricht Gott, da will ich ausgießen von meinem Geist auf alles Fleisch; und eure Söhne und eure Töchter sollen weissagen, und eure Jünglinge sollen Gesichte sehen, und eure Alten sollen Träume haben;
¹⁸ und auf meine Knechte und auf meine Mägde will ich in jenen Tagen von meinem Geist ausgießen, und sie sollen weissagen.
¹⁹ Und ich will Wunder tun oben am Himmel und Zeichen unten auf Erden, Blut und Feuer und Rauchdampf;
²⁰ die Sonne soll in Finsternis und der Mond in Blut verwandelt werden, ehe der große Tag der Offenbarung des Herrn kommt.
²¹ Und es soll geschehen: wer den Namen des Herrn anrufen wird, der soll gerettet werden.«

Liebe Gemeinde.

Einmal im Jahr besinnen – mindestens – uns darauf, wie der christliche Glaube in die Welt kam, wie die ersten Menschen überzeugt wurden, dass Jesus Christus lebt, und wie dann die Urgemeinde und die Kirche entstanden. Wir tun das am Pfingstfest.

Die Erzählung darüber steht am Anfang der Apostelgeschichte im zweiten Kapitel. Sie beginnt mit der Feststellung, dass die Jünger seit genau 50 Tagen alle in Jerusalem in einem Haus zusammen waren. Sie hielten sich versteckt, denn sie hatten Angst. Sie glaubten zwar an die Auferstehung Jesu und hatten sich auch nicht getrennt, aber sie waren unsicher und wussten nicht, wie es weitergehen sollte. Auf jeden Fall trauten sie sich mit ihrem Glauben nicht an die Öffentlichkeit. Sie fürchteten sich vor den Juden und den Römern. Ihre Sorge war, dass sie wie Jesus hingerichtet würden, wenn sie sich öffentlich zu ihm bekennen würden. Deshalb zogen sie sich lieber zurück. Sie behielten das, was sie glaubten, für sich.

Doch dann, am Pfingstfest der Juden, geschah ein Wunder: Der Heilige Geist kam auf sie herab. „Plötzlich geschah ein Brausen vom Himmel wie von einem gewaltigen Wind und erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen.“ Und weiter heißt es: „Es erschienen ihnen Zungen zerteilt, wie von Feuer; und er setzte sich auf einen jeden von ihnen.“

Wind und Feuer waren mit einem Mal da, und beides sind ja Energien: Der Wind bewegt alles, was ihm begegnet. Wo vorher Stillstand war, ist plötzlich was los. Er kann auch so stark werden, dass er zerstört: Er hat also außerdem Macht und Gewalt. Und so ähnlich ist es mit dem Feuer: Das ist ebenfalls eine Kraft, die nützen und zerstören kann. Es wärmt und erhellt, und kann gleichzeitig sehr gefährlich werden und alles verwüsten. Trotzdem sind beides, der Wind und das Feuer sehr gute Bilder für den Heiligen Geist: Auch er ist Energie und Kraft, er setzt in Bewegung, er erwärmt und erleuchtet.

Und mit dieser Energie ist die Kirche entstanden, sie ist ihr Ursprung. Das erkennt man in der Geschichte an den Folgen dieses Wunders. Im Anschluss an die Ausgießung des Heiligen Geistes verließen die Jünger nämlich ihr Versteck, sie gingen auf die Straße und fingen an, von Jesus Christus zu reden. Sie waren plötzlich so begeistert, dass sie sich nicht mehr zurückhalten wollten. Und jeder verstand sie, „denn ein jeder hörte sie in seiner eigenen Sprache reden.“

Dieses Ereignis wird als das „Sprachenwunder“ bezeichnet. Gott löste damit alle Hindernisse zwischen den Menschen auf. Er öffnete die Lippen der Apostel und die Ohren der Hörenden. Eine wunderbare Verständigung trat ein, der Geist steckte alle an, und viele wollten sich später taufen lassen.

Der Heilige Geit kann also Menschen bewegen und ihr Denken erhellen. Er bewirkt neue Einsichten, Mut und Zuversicht. Ängste verschwinden. Wen er ergreift, der kann reden und andere verstehen. Barrieren fallen, es entsteht Gemeinschaft und Liebe. So ist durch den Heiligen Geist die Kirche entstanden.

Und das muss auch heute geschehen, wenn sie lebendig bleiben soll. Das wünschen wir uns alle. Oft machen wir uns Sorgen, dass sie eingeht und an Bedeutung verliert. Die Mitgliederzahlen nehmen ab, Gottesdienst sind schlecht besucht, es fehlt die rechte Kraft und Begeisterung. Auch wir brauchen den heiligen Geist, der neues Leben schafft. Lassen Sie uns deshalb fragen, wie er zu uns kommen kann. Die Jünger sind dafür ein schönes Beispiel. Drei Dinge haben sie praktiziert, bevor das Pfingstwunder geschah, die ausschlaggebend waren:

Das erste war ihr Gehorsam und ihr Vertrauen in Jesus. Sie handelten so, wie er es ihnen aufgetragen hatte. Es steht am Ende des Lukasevangeliums: „Ihr sollt in der Stadt bleiben, bis ihr angetan werdet mit Kraft aus der Höhe.“ (Lukas 24,49) Und das taten sie gegen die Vernunft und besseres Wissen. Ihnen war nicht wirklich klar, wozu das gut sein sollte, aber sie gehorchten, auch gegen die Angst und die Unsicherheit.

Als zweites warteten und beteten sie, d.h. sie blieben mit Gott in Verbindung, hielten ihre Überzeugung lebendig und fanden im Gebet Trost und Zuversicht. Es gab ihnen sicher auch die Geduld, die nötig war, Hoffnung und Freude.

Und drittens ist wichtig, dass sie zusammenblieben. Sie bildeten eine verschworene Gemeinschaft und hielten sich aneinander fest. Das waren die Voraussetzungen dafür, dass die Kraft des Heiligen Geistes sie ergreifen konnte.

Und das ist auch für uns wichtig, wenn wir ihn auch wir empfangen wollen. Wenn wir das beachten und genauso handeln, wie die Jünger, kann er uns ergreifen und erfüllen: Wir müssen  an Jesus Christus glauben und ihm vertrauen, geduldig auf sein Kommen warten, beten und zusammenhalten. Dann werden wir bewegt, Christus kann in uns einziehen und Gemeinschaft stiften. Wir werden lebendig und zuversichtlich.

Dafür müssen auch wir die Vernunft tatsächlich einmal pausieren lassen, unsre Gedanken loslassen und unser Fragen einstellen. Die haben wir alle, wir sind auch oft unsicher und haben Angst, wie die Jünger. Wir wissen nicht, wie es weitergeht, machen uns Sorgen und sind ratlos. Es ist kein schöner Zustand, doch es, gilt dass wir ihn einfach einmal aushalten und etwas von Gott zu erwarten. Wir sind eingeladen, uns für Gehorchen und Vertrauen, Beten und zusammen halten zu entscheiden. Wir können es, weil uns etwas Großartiges geschenkt wurde: Jesus selber ist bei uns durch seinen Heiligen Geist. Er will in uns einziehen und er kann etwas bewirken. Wir müssen ihn nur gewähren lassen.

Möglicherweise ist sein Handeln nicht besonders aufsehenerregend, und es geht auch nicht laut zu. Nach außen geschieht nichts Spektakuläres. Die Kirche wird nicht plötzlich wieder boomen, es strömen uns nicht die Menschenmassen zu. Trotzdem ist es ganz viel, wenn Christus uns seinen Geist schenkt und uns Mut macht. Er erfüllt und befreit uns. Wir werden innerlich warm und ruhig. Außerdem entsteht Gemeinschaft, denn wir werden geduldiger miteinander, können zuhören und mitfühlen, uns gegenseitig annehmen und füreinander da sein. Und all das sind die Merkmale einer lebendigen Kirche. Wo das geschieht, ist es gut um sie bestellt. Es kommt nicht auf viele Menschen an, sondern darauf, dass die Wenigen wirklich erfüllt sind vom Heiligen Geist und Gott die Ehre geben. Lassen Sie uns deshalb dafür offen sein.

Amen.

Predigt über 1. Petrus 2, 21b- 25: Der Hirte und Bischof der Seelen
2. Sonntag nach Ostern, Misericordias Domini, 18.4.2026, 18 Uhr, Lutherkirche Kiel

1. Petrus 2, 21b- 25

^21b Christus hat für euch gelitten und euch ein Vorbild hinterlassen, dass ihr sollt nachfolgen seinen Fußtapfen;
²² er, der keine Sünde getan hat und in dessen Mund sich kein Betrug fand;
²³ der nicht widerschmähte, als er geschmäht wurde, nicht drohte, als er litt, er stellte es aber dem anheim, der gerecht richtet;
²⁴ der unsre Sünde selbst hinaufgetragen hat an seinem Leibe auf das Holz, damit wir, der Sünde abgestorben, der Gerechtigkeit leben. Durch seine Wunden seid ihr heil geworden.
²⁵ Denn ihr wart wie die irrenden Schafe; aber ihr seid nun bekehrt zu dem Hirten und Bischof eurer Seelen.

Liebe Gemeinde.

Ein Mensch trifft etwa 20.000 bis 35.000 Entscheidungen pro Tag. Das ist eine Schätzung aus der Neurowissenschaft. Die überwiegende Mehrheit davon sind unbewusste Kleinigkeiten, wie zum Beispiel die Wahl der Kleidung, was gegessen wird oder wann man aufsteht. Das meiste geschieht, ohne dass wir darüber nachdenken. Nur ein Bruchteil wird bewusst reflektiert. Und bei diesen Entscheidungen kann man sich natürlich auch mal irren, bei der Berufswahl z.B., bei Menschen, auf die wir uns einlassen, Geldanlagen, Reisezielen usw. Oft wissen wir nicht genau, wo es am besten lang geht, und merken erst später, dass wir uns geirrt haben.

In unserem Predigttext wird diese Situation bildlich umschrieben, denn da ist am Ende ja vom Umherirren die Rede, und zwar von „irrenden Schafen“. Dem Schreiber geht es dabei hauptsächlich um den Hirten, der den Schafen hilft, ihren Weg zu finden. Schafe haben keinen eingebauten Orientierungssinn. Sie gehen einfach nur immer weiter. Man muss ihnen den Weg zeigen und aufpassen, dass sie sich nicht zerstreuen. Und dafür brauchen sie den Hirten. Er ist hier ein Gleichnis für Jesus Christus: So wie die Schafe sich ohne den Hirten verlaufen würden, ginge es uns ohne Christus. „Er ist der Hirte und Bischof unserer Seelen“, d.h. unser Hüter und Bewahrer. Auf diese Botschaft läuft der Textabschnitt hinaus.

Das Ganze ist so eine Art Christushymnus, mit dem der Verfasser die Zuhörer oder Leserinnen ermahnen und auch ermutigen möchte. Er stellt Christus als Vorbild hin und gleichzeitig als den Erlöser und Retter.

Dabei werden wir zur Geduld ermahnt: Falls uns Unrecht zugefügt wird, sollen wir es erleiden, genauso wie Christus es getan hat. Er hat es schweigend auf sich genommen, ohne Gleiches mit Gleichem zurückzugeben. Er hat seine Sache Gott anheimgestellt, und so sollen auch die Christen und Christinnen das Gericht Gottes nicht in eigener Regie vorwegnehmen, sondern ihre manchmal leidvolle Situation annehmen. Das ist der erste Teil dieses Lehrstücks.

Danach gibt der Verfasser aber noch mehr zu bedenken. Es folgt eine Motivierung und Begründung für diese christliche Leidensnachfolge. Letzten Endes bedeutet sie nämlich Freiheit und Heilung, die Christus uns nicht nur vorgelebt, sondern auch bewirkt hat. „Er hat unsere Sünde selber an das Kreuz hinaufgetragen“, heißt es, und er hat uns damit von der Herrschaft der Sünde frei und los gemacht. Er hat den üblichen Automatismus von Schmähung und Widerschmähung zerbrochen und damit das Heil bewirkt. Alle, die an ihn glauben, können deshalb in derselben Freiheit leben wie er. Das ist ihre neue Ausrichtung, ihr Ziel, das das Leben gestalten und prägen soll. Sie können ihre alten Gewohnheiten hinter sich lassen, umdenken und eine ganz andere Geisteshaltung einnehmen. Denn mit Christus hat etwas Neues angefangen, was dann am Ende mit dem Bild von dem „Hirten und Hüter der Seelen“ zusammengefasst wird. Man kann auch übersetzen: „Aufseher, Wächter, Leiter, Beschützer und Bewahrer.“ D.h. er zeigt den Weg, gibt Orientierung, nach ihm kann man sich ausrichten, und zwar in jeder Hinsicht. Er ist das Vorbild und gleichzeitig derjenige, der den Weg begleitet und überhaupt erst möglich macht. Von ihm kommt das Heil, das zur Überwindung führt. Das will unser Predigttext uns sagen.

Lasst uns also fragen, wie das vor sich gehen kann. Hilft diese Botschaft uns z.B., wenn wir Entscheidungen zu treffen haben? Normalerweise leiten uns dabei ja unsere Interessen und Wünsche, Sehnsüchte und manchmal auch Begierden. Jedenfalls suchen wir meistens unseren Vorteil, unser Wohlbefinden, unseren Erfolg. Um das zu erreichen, gebrauchen wir unseren Verstand, denken nach und wägen ab. Auch unsere Gefühle spielen oft eine Rolle, wenn wir uns entscheiden müssen.

Und das alles sind auch ganz gute Mittel. Trotzdem führen sie uns manchmal in die Irre, denn wir erkennen nie die gesamten Folgen. Dafür müssten wir in die Zukunft schauen können, und das ist nicht möglich. Deshalb stellt sich oft erst später heraus, dass etwas nicht richtig war, und die Dinge entwickeln sich negativ. Auf der Weltbühne sehen wir gerade, was z.B. Kriege anrichten, Machtwille und Gier. Sie führen zu Tod und Zerstörung.

Aber auch im privaten Leben kann so etwas geschehen. Irgendwann fragen wir uns eventuell: Wollte ich nicht mal etwas ganz anderes? Macht meine Arbeit noch einen Sinn? Liebe ich meinen Partner bzw. meine Partnerin wirklich? Habe ich meine Kinder richtig erzogen? Oder wenn ich keine Kinder habe, kommt die Frage, ob das richtig war? Unsere Pläne können scheitern, und wir stellen fest, dass wir die falschen Entscheidungen getroffen haben, mit denen wir uns und auch anderen viel Leid zufügen. Und diese Erkenntnis kann quälend werden. Sie kann dazu führen, dass wir uns verloren und schuldig fühlen, Angst haben oder sogar krank werden.

Wir fühlen uns wie „irrende Schafe“ und brauchen noch mehr, als unsere Entscheidungsfreiheit. Wir brauchen den Zugang zu einer Wirklichkeit, die uns auch dann noch trägt, wenn unser eigener Plan fehlschlägt, einen größeren Raum der Geborgenheit, der ganz unabhängig von unserem individuellen Lebensentwurf da ist. Und genau das ist gemeint, wenn wir von Christus als dem „Hüter und Hirten unserer Seelen“ reden. Damit wird diese andere Wirklichkeit beschrieben, die uns vor dem Abgrund bewahren kann, denn Christus gibt uns in ganz anderer Weise Wegweisung und Bewahrung, als wir das selber jemals vermöchten.

Doch wie kann das nun konkret geschehen? Was müssen wir tun, damit Jesus uns führt und beschützt? Das fragen wir uns, und dazu sind mir drei Dinge eingefallen.

Zunächst einmal ist es gut, wenn wir einfach nur auf Christus schauen, ihn tatsächlich als Vorbild nehmen. Das können wir wörtlich verstehen und uns sein Bild vor Augen halten, uns ihn vorstellen und seinem Vorbild folgen. Wir denken dabei nicht mehr nach, sondern sind nur da, werden ruhig und setzen uns ihm aus. Wir warten, bis sein Bild eine Wirkung entfaltet. Das Wollen wird dann weniger, und das Vertrauen wächst. Wir verweilen in seiner Gegenwart und lassen uns auf ihn ein. Wir begeben uns in sein Kraftfeld und merken, was er alles für uns tut. Das ist der erste Schritt.

Als zweites können wir zu ihm beten. Das haben Christen immer getan, es ist ein wesentliches Element unseres Glaubenslebens. Dabei sind mir in diesem Zusammenhang Bitten eingefallen, die bei der 6. Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen im Jahr 1983 in Vancouver formuliert wurden. Diese Konferenz war ein bedeutender Moment für ökumenische Gebete und Liturgie. Ein zentrales Ergebnis war der Aufruf zum „Konziliaren Prozess für Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung“. Es ist ein Gottesdienstbuch entstanden, und daraus stammen Bitten, die charakteristisch für Friedensgebete geworden sind. Seit dem Ausbruch des Ukrainekrieges bringen wir sie regelmäßig in unserer Morgenandacht am Dienstag hier in der Lutherkirche vor Gott. Sie enthalten die Bitte um Führung und lauten folgendermaßen: „Führe uns vom Tod zum Leben, vom Irrtum zur Wahrheit. Führe uns vom Zweifel zur Hoffnung, von der Angst zum Vertrauen. Führe uns vom Hass zur Liebe, vom Krieg zum Frieden. Lass Frieden erfüllen unser Herz, unsere Welt und das All.“

Wir bitten Jesus Christus damit nicht um Einzelheiten, nicht um die Erfüllung unserer persönlichen Wünsche und auch nicht um konkretes Eingreifen in das Weltgeschehen. Wir besinnen uns vielmehr auf übergeordnete Tugenden, auf allgemeine Werte unseres Menschseins, auf das Leben und die Wahrheit, Hoffnung und Vertrauen, Liebe und Frieden. Da möge er uns „hinführen“, als „Hirte und Bischof unserer Seelen“.

Er hat es uns selber vorgelebt und er wird es uns schenken. Dass ist der dritte Punkt. Wir gehen ihm nach, und plötzlich hört das Fragen auf. Alles relativiert sich. Wir merken, darum geht es in Wirklichkeit. Unsere eigenen Interessen und Entscheidungen sind gar nicht so wichtig, unser Wünschen und Wollen wird kleiner. Was Christus uns vermittelt, ist viel tiefer und sinnvoller. Der Halt, den er uns gibt, ist fester als alles andere. Die Gedanken sortieren sich, der Geist wird klar. Wir werden friedlich und können loslassen.

Und was auch dazu gehört: Wir können es verkraften, wenn wir falsche Entscheidungen getroffen haben. Denn falls wir dadurch schuldig geworden sind, wird uns vergeben. Wir können die Irrwege annehmen, auf denen wir uns oft bewegen, und werden leidensfähiger. Unsere innere Ruhe ist nicht mehr abhängig von der Situation, in der wir sind. Es muss nicht alles optimal laufen. Lasten fallen von uns ab, die Unsicherheit verschwindet, Zweifel und Schuld bedrängen uns nicht mehr. Wir merken: Jesus Chrsitus ist wirklich der „Hirte und Hüter unserer Seelen“, Aufseher, Wächter, Leiter, Beschützer und Bewahrer. Darauf können wir uns verlassen und ihm getrost folgen.

Amen.

Predigt über Matthäus 26, 17- 30: Das Abendmahl
Gründonnerstag, 2.4.2026, 10 Uhr, Altenzentrum St. Nicolai, Kiel

Matthäus 26, 17- 30

¹⁷ Aber am ersten Tage der Ungesäuerten Brote traten die Jünger zu Jesus und fragten: Wo willst du, dass wir dir das Passalamm zum Essen bereiten?
¹⁸ Er sprach: Geht hin in die Stadt zu einem und sprecht zu ihm: Der Meister lässt dir sagen: Meine Zeit ist nahe; ich will bei dir das Passa feiern mit meinen Jüngern.
¹⁹ Und die Jünger taten, wie ihnen Jesus befohlen hatte, und bereiteten das Passalamm.
²⁰ Und am Abend setzte er sich zu Tisch mit den Zwölfen.
²¹ Und als sie aßen, sprach er: Wahrlich, ich sage euch: Einer unter euch wird mich verraten.
²² Und sie wurden sehr betrübt und fingen an, jeder einzeln, ihn zu fragen: Herr, bin ich’s?
²³ Er antwortete und sprach: Der die Hand mit mir in die Schüssel taucht, der wird mich verraten.
²⁴ Der Menschensohn geht zwar dahin, wie von ihm geschrieben steht; doch weh dem Menschen, durch den der Menschensohn verraten wird! Es wäre für diesen Menschen besser, wenn er nie geboren wäre.
²⁵ Da antwortete Judas, der ihn verriet, und sprach: Bin ich’s, Rabbi? Er sprach zu ihm: Du sagst es.
²⁶ Als sie aber aßen, nahm Jesus das Brot, dankte und brach’s und gab’s den Jüngern und sprach: Nehmet, esset; das ist mein Leib.
²⁷ Und er nahm den Kelch und dankte, gab ihnen den und sprach: Trinket alle daraus;
²⁸ das ist mein Blut des Bundes, das vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden.
²⁹ Ich sage euch: Ich werde von nun an nicht mehr von diesem Gewächs des Weinstocks trinken bis an den Tag, an dem ich von neuem davon trinken werde mit euch in meines Vaters Reich.
³⁰ Und als sie den Lobgesang gesungen hatten, gingen sie hinaus an den Ölberg.

Das ist die Geschichte von der Einsetzung des Abendmahls, wie sie im Matthäusevangelium steht. Jesus selber hat es gestiftet, das geht daraus hervor, und zwar als er das letzte Mal mit seinen Jüngern das Passafest feierte, einen Tag vor seinem Tod. Im Mittelpunkt dieses Festes stand traditionell ein feierliches Abendessen, bei dem es Lammbraten gab.

Am Anfang dieser Geschichte geht es erstmal um die Raumsuche und das Besorgen der Zutaten. In den Gesprächen am Tisch erklärt Jesus dann, dass „seine Zeit nahe ist“, und damit meint er die Stunde seines Sterbens. Es wird also ein Abschiedsfest. Deshalb sollen alle daran teilnehmen.

Die Stimmung ist dadurch wahrscheinlich sehr ernst. Jesus spricht nämlich außerdem davon, dass einer von den Jüngern ihn verraten wird, und er identifiziert denjenigen auch. Es kommt sogar zu einer direkten Gegenüberstellung zwischen ihm und Judas. „Bin ich’s?“ fragt Judas, und Jesus antwortet: „Du sagst es“. Das ist der Höhepunkt dieser Verratsankündigung, mehr erzählt Matthäus darüber nicht. Dass Judas daraufhin z.B. den Saal verlässt, wird hier nicht gesagt. Die Erzählung geht vielmehr nahtlos in die Einsetzung des Abendmahls über. Vielleicht war es diesem Evangelisten wichtig, dass alle Jünger noch dabei waren.

Den Text, der dann kommt, kennen wir sicher alle, denn er ist Bestandteil jeder Abendmahlsliturgie. Es sind die sogenannten Einsetzungsworte, und sie waren sicher auch schon in der Zeit, als Matthäus sein Evangelium schrieb, liturgischer Teil der Gemeindefeier. Man will sich damit an das Handeln Jesu erinnern. Wenn wir das Abendmahl feiern, machen wir es so, wie Jesus es mit seinen Jüngern getan hat, und auf seine Weisung hin. Dabei ist wichtig, dass Jesus das Brot bricht und die gebrochenen Brotstücke seinen Jüngern gibt. Er fordert sie auf, sie zu nehmen und zu essen, und damit wird auf die Besonderheit dieses Brotes aufmerksam gemacht. Die Bedeutung schließt sich auch gleich an. Jesus sagt: „Das ist mein Leib“. Und damit stiftet er das Sakrament. Er selber geht jetzt in den Tod, aber er hinterlässt den Jüngern etwas, womit er bei ihnen bleiben wird, denn er selber bleibt im Brot gegenwärtig, es vertritt ihn. Und genauso ist es mit dem Wein, den er ihnen ebenfalls mit der Aufforderung zum Nehmen reicht. Sie sollen alle daraus trinken, und er deutet ihn ganz ähnlich wie das Brot: „Das ist mein Blut“, sagt er. Es ist der zweite Teil des Sakraments. Immer wenn sein Blut gereicht wird, wird der in den Tod Dahingegebene präsent, und die Vergebung der Sünden wird wirksam.

Die Teilnahme an diesem Mahl vermittelt also allen, die es einnehmen, die ganz persönliche Gemeinschaft mit Christus. Sie werden in den Bund aufgenommen, der mit seinem Tod geschlossen wurde, und sie erfahren das Heil, das in der Ver­gebung der Sünden beschlossen liegt. Sie ist ja das Element des Christenlebens, durch das der Glaubende gerettet und befreit wird, sie ist genauso wichtig wie die Atmung. Wir empfangen beim Abendmahl demnach eine Kraft, die uns am Leben erhält. Das kann man dieser Geschichte entnehmen.

Doch wie können wir das nun wirklich spüren und erleben? Das müssen wir uns fragen, und dabei kann uns ein Lied helfen, das in unserem Gesangbuch steht. (EG 218) Johann Franck, ein Zeitgenosse Paul Gerhards, hat es geschrieben, und es handelt davon, dass wir uns innerlich auf das Abendmahl auch vorbereiten und uns seine Bedeutung bewusst machen müssen. Johann Franck lebte von 1618 bis 1677 in Guben, in der Niederlausitz. Er war von Beruf Rechtsanwalt, als Hobby pflegte er allerdings schon sehr früh die Dichtkunst. Es gibt von ihm zahlreiche Gedichte und auch geistliche Lieder, die er auch schon zu Lebzeiten einmal herausgegeben hat. Im Stammteil des evangelischen Gesangbuches sind dieses Abendmahlslied und der Choral „Jesu, meine Freude“ (EG 396) aufgenommen worden. Die erste Strophe lautet:

„1. Schmücke dich, o liebe Seele, lass die dunkle Sündenhöhle, komm ans helle Licht gegangen, fange herrlich an zu prangen! Denn der Herr voll Heil und Gnaden will dich jetzt zu Gaste laden; der den Himmel kann verwalten, will jetzt Herberg in dir halten.“

Das Lied beginnt in dieser ersten Strophe mit einem Selbstgespräch: der Dichter wendet sich nach innen und spricht mit seiner Seele. Er fordert sie auf, sich zu „schmücken“, sich also schön zu machen so, wie man das für ein Fest oder ein Rendezvous tut. Sie soll aus der „dunklen Sündenhöhle“ ins „helle Licht“ kommen, sich also aus ihren eigenen Verstrickungen lösen, sich aufmachen und in Bewegung setzen. Denn sie hat eine Einladung erhalten. Ein guter und liebender Herr, der ihr Leben und neues Heil schenken möchte, will sie als sein Gast bei sich haben. Es ist der Höchste selber, der „den Himmel verwalten kann“. Er will die Seele bei sich haben, und er will in sie einziehen und in ihr wohnen.

In den nächsten Strophen geht es dann um das Abendmahl, und der Dichter formuliert seine Betrachtung darüber immer wieder als Gebet. Er kann über das Abendmahl nicht einfach so nachdenken. Er macht sich vielmehr im Gespräch mit Christus bewusst, was es für ihn bedeutet. Die folgenden Strophen lauten:

2. Ach wie hungert mein Gemüte, Menschenfreund, nach deiner Güte; ach wie pfleg ich oft mit Tränen mich nach deiner Kost zu sehnen; ach wie pfleget mich zu dürsten nach dem Trank des Lebensfürsten, dass in diesem Brot und Weine Christus sich mit mir vereine.
3. Heilge Freude, tiefes Bangen, nimmt mein Herze jetzt gefangen. Das Geheimnis dieser Speise und die unerforschte Weise machet, dass ich früh vermerke, Herr, die Größe deiner Werke. Ist auch wohl ein Mensch zu finden, der dein Allmacht sollt ergründen?
4. Nein, Vernunft, die muss hier weichen, kann dies Wunder nicht erreichen, dass dies Brot nie wird verzehret, ob es gleich viel Tausend nähret, und dass mit dem Saft der Reben uns wird Christi Blut gegeben. Gottes Geist nur kann uns leiten, dies Geheimnis recht zu deuten!

Der Dichter macht sich in der zweiten Strophe seine Sehnsucht nach dem Abendmahl bewusst. Im Abendmahl erfährt er die Güte Christi, und ohne die kann er nicht leben. Er „hungert“ danach, besonders, wenn er leidvolle Situationen durchmacht. Christus ist für ihn der „Lebensfürst“, d.h. einer, der Leben verheißt, der es gibt und erhält. Im Abendmahl kann sich der Beter mit ihm vereinen und dadurch innerlich lebendig werden. Er merkt dabei auch, dass in dieser Speise ein Geheimnis verborgen bleibt, das in ihm so eine Art heiligen Schauer bewirkt. „Heilige Freude und tiefes Bangen“ durchströmen ihn. Er spürt dabei also etwas von der Größe und Allmacht Gottes, die sich nicht ergründen lässt, in die er beim Empfang des Abendmahls aber hineingenommen wird. Die „Vernunft“ muss hier „weichen“, begreifen und verstehen kann man das alles nicht. Es bleibt ein Wunder, dass es dieses Brot gibt, das es nie verzehrt wird und von der Einsetzung bis heute immer wieder Menschen sättigt. Um dieses Geheimnis zu deuten, brauchen wir den Geist Gottes, d.h. wir selber können nichts anderes tun, als uns einfach dafür zu öffnen und mit seiner Nähe zu rechnen.

In den letzten beiden Strophen spricht der Dichter nun ganz direkt mit Jesus, er redet ihn an und überschlägt sich geradezu mit Ausrufen des Dankes und Lobes:

„5. Jesu, meine Lebenssonne, Jesu, meine Freud und Wonne, Jesu, du mein ganz Beginnen, Lebensquell und Licht der Sinnen: hier fall ich zu deinen Füßen; lass mich würdiglich genießen diese deine Himmelsspeise mir zum Heil und dir zum Preise.
6. Jesu, wahres Brot des Lebens, hilf, dass ich doch nicht vergebens oder mir vielleicht zum Schaden sei zu deinem Tisch geladen. Lass mich durch dies heilge Essen deine Liebe recht ermessen, dass ich auch, wie jetzt auf Erden, mög dein Gast im Himmel werden.„

Voller Überschwang nennt der Dichter Jesus „Lebenssonne“, „Freude und Wonne“, sein „ganzes Beginnen“ und „Quelle des Lebens“. D.h. alles Licht, alle Wärme, alle Freude und alle Kraft kommen von Jesus, er ist alles in allem. Der Dichter ist von ihm ergriffen und gibt sich deshalb ganz hin. Er macht beim Abendmahl eine wohltuende und heilende Erfahrung, dass er darum bittet, das auch würdig genießen zu können.

Die letzte Strophe bezieht sich dann auf die Wirkung des Abendmahls, auf die Zeit danach. Der Dichter bittet darum, dass die Erfahrung der Nähe und Vereinigung mit Christus sein Leben nachhaltig prägen möge. In der Formulierung „hilf, dass ich doch nicht vergebens oder mir vielleicht zum Schaden, sei zu deinem Tisch geladen“ verbirgt sich die Möglichkeit, dass es auch anders sein kann, dass er danach so leben könnte, als hätte er nie etwas so Schönes empfangen. Das wäre eben schade und dann wäre es vergeblich. Er weiß auch, dass er darauf achten muss, sich die Wirkung zu bewahren. Deshalb bittet er hier darum.

Und ganz zum Schluss folgt noch der Aufblick zum Himmel, auf das Ende des Lebens und was danach kommt: Das nämlich, was er hier immer nur punktuell ist, wird er dort für immer sein, nämlich der Gast Christi.

Und das können auch wir sein. Das Abendmahl schenkt uns einen Vorgeschmack auf den Himmel, wenn wir uns innerlich dafür „schmücken“ und uns vom Heiligen Geist leiten lassen.

Amen.

Predigt über Lukas 9, 57- 62: Vom Ernst der Nachfolge
Donnerstag, 12.3.2026, zum 3. Sonntag in der Passionszeit, Okuli, Altenzentrum St. Nicolai, Kiel

Lukas 9, 57- 62

⁵⁷ Und als sie auf dem Wege waren, sprach einer zu ihm: Ich will dir folgen, wohin du gehst.
⁵⁸ Und Jesus sprach zu ihm: Die Füchse haben Gruben und die Vögel unter dem Himmel haben Nester; aber der Menschensohn hat nichts, wo er sein Haupt hinlege.
⁵⁹ Und er sprach zu einem andern: Folge mir nach! Der sprach aber: Herr, erlaube mir, dass ich zuvor hingehe und meinen Vater begrabe.
⁶⁰ Aber Jesus sprach zu ihm: Lass die Toten ihre Toten begraben; du aber geh hin und verkündige das Reich Gottes!
⁶¹ Und ein andrer sprach: Herr, ich will dir nachfolgen; aber erlaube mir zuvor, dass ich Abschied nehme von denen, die in meinem Haus sind.
⁶² Jesus aber sprach zu ihm: Wer seine Hand an den Pflug legt und sieht zurück, der ist nicht geschickt für das Reich Gottes.

Liebe Gemeinde.

In der obenstehenden Begebenheit kommen drei Männer zu Jesus, die ihm nachfolgen wollen. Wir finden hier deshalb drei „Nachfolgesprüche“: Der erste handelt davon, dass jeder, der Jesus nachfolgt, obdachlos sein wird. Dem zweiten Mann erlaubt Jesus nicht, vorher noch seinen Vater zu beerdigen, und der Dritte darf sich nicht von seiner Familie zu Hause verabschieden. Kein Obdach, keine Beerdigung, keine Abschiedsszene, sondern radikale Umkehr, sturer Blick nach vorne und Leidensbereitschaft – das sind die Forderungen Jesu.

Doch wie sollen wir das verstehen? Das klingt ja sehr radikal. Ist das nicht eine totale Überforderung und unmöglich für uns umzusetzen? Das fragen wir uns und müssen deshalb darüber nachdenken.

Dafür ist es gut, wenn wir zunächst den Zusammenhang beachten, in dem Jesus das hier sagt. Er war auf dem Weg nach Jerusalem, ins Leiden und Sterben, aber dann auch in die Auferstehung und zur Verherrlichung. Jesus selber hatte längst von zu Hause Abschied genommen, hatte keinen festen Wohnsitz mehr und wusste, dass sein Leben ein tragisches Ende nehmen würde. Und einem Jünger oder einer Jüngerin ergeht es nicht anders. Jesus will die Fragenden ernüchtern und auf das einstellen, was auf sie zukommt. 

Seine erste Antwort beinhaltet die tägliche Unsicherheit des Lebens. Jesus war ohne Obdach und dem Geschehen um ihn herum ausgeliefert. Er war unterwegs und lebte von einem Tag zum anderen. Der Jünger und die Jüngerin müssen bereit sein, das ebenfalls auf sich zu nehmen.

Seine zweite Aussage bezieht sich auf die Beerdigung des Vaters, die jemand zur Bedingung macht, und die Antwort Jesu lautet etwas merkwürdig. Er sagt: „Lass die Toten ihre Toten begraben.“ Was soll das heißen? Wie soll ein Toter einen Toten begraben? Jesus meint damit wohl diejenigen, die sich um Gott nicht kümmern. Sie sind geistlich tot. Nur wer von Jesus „geweckt“ wurden, ist wirklich lebendig und muss sich um die Toten nicht mehr kümmern. Das kann er den anderen überlassen. Die alten Pietätsforderungen werden außer Kraft gesetzt.

Und das dritte Wort wird ebenfalls verständlich, wenn man es ganz von der Botschaft Jesu her versteht. Da will sich einer von seinem Haus verabschieden. Es ist also vermutlich ein Hausvater. Zu ihm sagt Jesus, dass er sich von der Familie ganz loslösen muss. Nachfolge bedeutet, sich auf Gottes Zukunft einzustellen und dabei die Nöte, die das Leben in dieser Welt mit sich bringt, hinzunehmen. Man darf sich nicht am Vergangenen orientieren, sondern muss ganz nach vorne schauen. Ein Rückblick gefährdet den Neuanfang.

Denn darum geht es bei der Nachfolge: Es beginnt etwas total Neues. Man kann es nur leben, wenn man sich nicht an die Familie rückkoppelt. Nachfolge geht nur ganz und ohne Bedingungen, man kann nicht beides haben: Noch so ein bisschen das Alte, und das Neue dann nur halb. So hat Jesus nicht gelebt, und so können seine Jünger und Jüngerinnen auch nicht leben.

Das ist hier die Botschaft, und die ist ja sehr radikal. Wahrscheinlich ärgert uns das, was Jesus hier sagt. Doch sie kann auch befreien, wir müssen nur ehrlich sein und uns darauf einlassen. Uns werden hier nämlich Antworten darauf gegeben, wie der Glaube in unserem Leben wirken kann: Erstens müssen wir uns entscheiden, zweitens geht das nur ganz, und drittens müssen wir uns nach vorne hin ausrichten. Entscheidung, Ganzheit und Zukunft, das sind die Stichworte, um die es geht. Und damit können wir durchaus etwas anfangen. Sie bedeuten zwar eine Herausforderung, aber keine Überforderung.

Zunächst einmal werden wir in die Entscheidung gerufen. Es geht beim Glauben also nicht nur um ein paar fromme Gedanken, sondern um mein Leben. Was ist wirklich mein Halt? Was trägt und erfüllt mich? Diese Fragen müssen wir uns stellen. Dabei entdecken wir sicher vieles, das nicht unbedingt Gott ist: Ideen, Menschen, Erfahrungen, Erfolge, Wissen und Geld, was auch immer. In der Nachfolge wird all das in Frage gestellt und wir werden zu der Entscheidung aufgefordert, es loszulassen. Zunächst einmal auch ohne Ersatz. Es geht darum, uns auf eine geistige Obdachlosigkeit einzustellen, jedenfalls im ersten Moment. Da kann sich die Nachfolge Jesu so anfühlen, als würde uns unsere Sicherheit genommen. Denn wir sollen uns an nichts mehr binden und unsere Heimat nicht in dieser Welt suchen. Nur dann finden wir den wahren und tiefen Halt, den Gott uns gewähren kann. Das ist das Erste.

Das zweite ist die Ganzheit. In der Nachfolge gibt es keine Teilung, dann ist sie keine Nachfolge mehr. Halbherzigkeit ist so viel wie gar nicht nachzufolgen. Denn Jesus will nicht nur einen Teil meiner Zeit oder ein paar gute Taten, er will vielmehr mein ganzes Leben. Er will mich mit etwas Neuem erfüllen, und dazu braucht er meine ganze Hingabe. Ich muss mich ganz für ihn und für seine Kraft öffnen, denn nur dann kann er mein Leben wirklich formen und verändern. Das ist das Zweite.

Und das Dritte ist die Ausrichtung nach vorne. Es hat keinen Zweck, zu lange zurück zu blicken, denn vor mir liegt das Entscheidende. Und da liegt auch nicht irgendetwas, was nur so mäßig attraktiv ist, sondern das Schönste, was es gibt, Gott selbst mit seiner ganzen Liebe und Barmherzigkeit wartet auf mich. Vor mir liegt ein Leben in Frieden und Ruhe. Es wird zwar nicht frei von Leid sein, aber kein Leid kann die tiefe Gewissheit auslöschen, dass Gott da ist und dass er mich durch alles hindurchführt, was mich bedrückt. Diese Verheißung ist das Dritte, das uns hier gesagt wird.

Und wenn wir das alles beachten, dann merken wir, dass die Worte Jesu eine frohe Botschaft enthalten. Wenn wir sie beherzigen, können wir glücklich und frei werden.

Dabei ist es ist auch gar nicht nur Jesus, der uns hier herausfordert, das geschieht im Leben sowieso. Es gibt immer wieder Situationen, mit denen wir eigentlich nicht fertig werden, die uns tief erschüttern und uns unsere Ruhe und unseren Frieden rauben. Das Leben selber ist oft radikal und kompromisslos, es kennt oft kein Erbarmen und keine Milde. Das kann z.B. der Fall sein, wenn wir einen lieben Menschen verlieren oder wenn uns eine schwere Krankheit trifft. Auch das Älterwerden ist eine Riesenherausforderung, aus der es kein Entrinnen gibt.  

Und in solchen Situationen hilft das, was Jesus hier sagt, besser als alles andere. Denn er beschönigt das nicht. Er kommt hier nicht mit irgendwelchen sanften Streicheleinheiten. Er sagt von vorne herein, dass das Leben oft Obdachlosigkeit mit sich führt, dass wir uns heimatlos und einsam fühlen und dass es ungemütlich wird. Aber er setzt dieser Härte des Lebens eine kraftvolle Botschaft entgegen. Denn er hat eine Verheißung, die weit über dieses Leben hinausweist. Er kennt einen Trost und eine Hoffnung, die sich durch nichts erschüttern lässt, weil sie von Gott kommt, vom Ewigen, der alles Leid dieser Welt kennt und selber auf sich genommen hat. Wir müssen uns dafür nur entscheiden und nach vorne schauen. Wir gehen dann zwar genauso wie alle anderen immer wieder durch dunkle Täler, aber am Ende gibt es ein Licht. Denn selbst dem Tod ist seine Macht genommen. Zu diesem Glauben werden wir hier eingeladen, zu einem Leben, das von der Liebe Gottes und seiner Zukunft bestimmt ist.

Amen.

Zu dem Lied mit demselben Titel von Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf (1700-1760) gibt es hier die Einführungen in die Stille Zeit von unserem Stillen Wochenende im Gethsemanekloster Riechenberg vom 30.1.-1.2.2026.

Predigt über Lukas 2, 41- 52: Der zwölfjährige Jesus im Tempel
zum 2. Sonntag nach Weihnachten, 8.1.2026, Altenzentrum St. Nicolai, Kiel

Lukas 2, 41- 52

⁴¹ Und seine Eltern gingen alle Jahre nach Jerusalem zum Passafest.
⁴² Und als er zwölf Jahre alt war, gingen sie hinauf nach dem Brauch des Festes.
⁴³ Und als die Tage vorüber waren und sie wieder nach Hause gingen, blieb der Knabe Jesus in Jerusalem und seine Eltern wussten’s nicht.
⁴⁴ Sie meinten aber, er wäre unter den Gefährten, und kamen eine Tagereise weit und suchten ihn unter den Verwandten und Bekannten.
⁴⁵ Und da sie ihn nicht fanden, gingen sie wieder nach Jerusalem und suchten ihn.
⁴⁶ Und es begab sich nach drei Tagen, da fanden sie ihn im Tempel sitzen, mitten unter den Lehrern, wie er ihnen zuhörte und sie fragte.
⁴⁷ Und alle, die ihm zuhörten, verwunderten sich über seinen Verstand und seine Antworten.
⁴⁸ Und als sie ihn sahen, entsetzten sie sich. Und seine Mutter sprach zu ihm: Mein Sohn, warum hast du uns das getan? Siehe, dein Vater und ich haben dich mit Schmerzen gesucht.
⁴⁹ Und er sprach zu ihnen: Warum habt ihr mich gesucht? Wisst ihr nicht, dass ich sein muss in dem, was meines Vaters ist?
⁵⁰ Und sie verstanden das Wort nicht, das er zu ihnen sagte.
⁵¹ Und er ging mit ihnen hinab und kam nach Nazareth und war ihnen untertan. Und seine Mutter behielt alle diese Worte in ihrem Herzen.
⁵² Und Jesus nahm zu an Weisheit, Alter und Gnade bei Gott und den Menschen.

Liebe Gemeinde.

Die Geschichte, die wir eben gehört haben, ist die einzige Erzählung aus der Kindheit Jesu, die wir im Neuen Testament finden. Es ist eine Legende, d.h. wir wissen nicht, ob es historisch gesehen so war, aber sie enthält eine Botschaft, die uns guttut. Lassen Sie sie uns deshalb betrachten und bedenken.

Jesus ist hier bereits zwölf Jahre alt, und er war mit seinen Eltern und vielen anderen nach Jerusalem zum Passahfest gereist. Die Reise dauerte mehrere Tage, man ging zu Fuß in einer Reisegruppe, einer Karawane, zu der sicher auch Esel und Lasttiere gehörten. Das gab Sicherheit und Schutz. Gemeinsam zog man natürlich auch wieder nach Hause. Am Abend nach dem Fest sammelte man sich dafür an einem vereinbarten Punkt, um zu überprüfen, ob alles in Ordnung war. Und das war an dem ersten Rückreisetag, von dem unsere Geschichte erzählt, nun nicht der Fall, ein Junge fehlte, und zwar Jesus, der älteste Sohn von Maria und Josef. Sie mussten also noch einmal zurück, um ihn zu suchen, und natürlich machten sie sich große Sorgen. Drei Tage lang fanden sie ihn nicht! Doch zum Glück entdeckten sie ihn dann im Tempel. Natürlich waren sie böse mit ihm und schimpften ihn aus. Es interessierte sie auch gar nicht, dass Jesus mitten unter den Schriftgelehrten saß, ihnen zuhörte, kluge Fragen stellte und auffallende Einsichten von sich gab. Die Umgebung staunte und fragte sich: Wer ist das bloß? Wo stammt er her?

Jesus wirkte erwachsen und überlegen, und so klang auch seine Antwort an seine Eltern: „Was sucht ihr mich? Wisst ihr nicht, dass ich sein muss in dem, was meines Vaters ist?“ In diesem Satz leuchtete seine wahre und tiefste Herkunft auf. Doch seine Eltern erkannten das nicht, sie nahmen ihn mit und kehrten mit ihm in seine Heimat zurück. Da ordnete sich Jesus dann erstmal in ein normales, alltägliches Leben ein. Erst mit 30 Jahren trat er wieder in Erscheinung.

Das ist die Erzählung, über die wir heute nachdenken, und sie soll andeuten, dass Jesus eigentlich nicht in Nazareth zu Hause war, wo er zwar aufwuchs, sondern in Wahrheit war er in Jerusalem beheimatet, wo der Tempel stand und der Gottesdienst seinen zentralen Ort hatte. Denn Jesus hatte ein ganz besonderes Verhältnis zu Gott. Er nennt ihn hier bewusst seinen Vater, und er hatte eine tiefe Einsicht in seinen Willen. Die Geschichte will deutlich machen, dass Jesus eine göttliche Herkunft hatte.

Das wird hier erzählt, und darin sind wie gesagt ein paar Hinweise enthalten, die für unseren Glauben von Bedeutung sind.

Zunächst einmal können wir an die Situation denken, die hier beschrieben wird. Das Ganze geschieht ja während einer Reise. Die Menschen machten eine Pilgerfahrt. Das kann man gut als Bild für das ganze Leben verstehen. Gerade am Jahresanfang wird uns bewusst, dass unser Leben wie eine Reise ist. Es gibt keinen Stillstand, Situationen verändern sich, und verweilen können wir nirgends für immer. In Anlehnung an eine Zeile aus einem Abendlied von Tersteegen können wir sagen: „Ein Jahr, das sagt dem andern, mein Leben sei ein Wandern“. (EG 4481,5) Das ist das erste Motiv in dieser Geschichte.

Als zweites kommt darin vor, dass ein Kind sich angeblich verlaufen hat. Jedenfalls machen sich seine Eltern große Sorgen. Und auch das können wir auf unser Leben übertragen: Wir verlaufen uns manchmal in unseren Träumen oder Zwängen und kommen an Grenzen, an denen wir nicht weiterwissen. Wir haben Vorstellungen davon, wie unser Leben sein soll, aber dann kommt etwas dazwischen. Wir werden krank, unsere Mitmenschen bereiten uns Probleme, wir verlieren sie, die allgemeine Weltlage hindert uns daran, glücklich zu sein usw. Auch das Älterwerden ist ja nicht einfach, da bricht vieles weg, das früher selbstverständlich war. Angst macht sich breit, Aufregung und Sorgen. Das ist das zweite Thema, das in der Geschichte vorkommt.  

Doch dann gibt es zum Glück einen dritten und sehr schönen Inhalt in der Erzählung, um den es eigentlich auch geht. Die Hauptperson ist ja der Knabe Jesus, der schon als Kind wusste, was sein Auftrag war. Wir können uns mit ihm verbinden, denn er ist ein Mensch wie wir. Er steht neben uns und ist uns ganz nahe. Aber das ist eben nicht das Einzige, was ihn auszeichnet. Auf der anderen Seite hat er eine viel tiefere Einsicht in das Leben und den Willen Gottes als wir. Es geht Autorität von ihm aus, er kennt die Wahrheit, er weiß den Weg, und den kann er auch uns zeigen. Wir müssen nur darauf vertrauen, dass von ihm eine besondere Kraft ausgeht, die uns erfüllen und beruhigen kann.

Dann merken wir, dass er auch uns dahin führt, wo wir eigentlich zu Hause sind. Auch unsere Bestimmung ist es, in der Gegenwart Gottes zu weilen. Die Strophe aus dem Abendlied von Tersteegen, die ich eben genannt habe, lautet deshalb auch vollständig: „Ein Tag, der sagt dem andern, mein Leben sei ein Wandern zur großen Ewigkeit. O Ewigkeit, so schöne, mein Herz an dich gewöhne, mein Heim ist nicht in dieser Zeit.“

Damit wird ja auch ein Ziel genannt, das wir erreichen können, und ein Wunsch, der uns anleiten kann, dass nämlich „das Herz sich an die Ewigkeit gewöhne“. Wir werden dadurch ruhig und entspannt, gelassen und innerlich froh.

Vielleicht müssen wir uns zunächst einmal verlaufen, um darauf zu kommen. Meistens entdecken wir erst in einer Lebenskrise, dass es noch mehr geben muss, als unsere innerweltlichen Ziele, aber das ist ja auch nicht schlimm. Im Gegenteil, jede Irrung birgt die Chance in sich, auf den richtigen Weg geführt zu werden.

Und genau darum geht es beim Glauben an Jesus Christus. Er will uns in seines „Vaters Haus“ führen, dafür ist er unser Bruder und unser Freund geworden. Er kann uns beschützen und begleiten, durch ihn sind wir nie allein, und er kennt den richtigen Weg.

Amen.

Predigt über Hiob 42, 1- 6: Hiobs letzte Antwort an den Herrn
1. Sonntag nach Weihnachten, 27.12.2025, 18.00 Uhr, Lutherkirche Kiel

Der Predigttext für den 1. Sonntag nach Weihnachten steht im Buch Hiob, Kapitel 42 und lautet folgendermaßen:

Hiob 42, 1- 6
¹ Und Hiob antwortete dem HERRN und sprach:
² Ich erkenne, dass du alles vermagst, und nichts, das du dir vorgenommen, ist dir zu schwer.
³ »Wer ist der, der den Ratschluss verhüllt mit Worten ohne Verstand?« (Kap.38,2) Darum hab ich unweise geredet, was mir zu hoch ist und ich nicht verstehe.
⁴ »So höre nun, lass mich reden; ich will dich fragen, lehre mich!« (Kap. 38,3)
⁵ Ich hatte von dir nur vom Hörensagen vernommen; aber nun hat mein Auge dich gesehen.
⁶ Darum spreche ich mich schuldig und tue Buße in Staub und Asche.

Liebe Gemeinde.

„So weit das Auge reicht“. Das sagen wir, wenn wir eine unermessliche Weite beschreiben wollen oder eine sehr große Anzahl von Dingen. Sie sind bis zum Horizont sichtbar. Die Redewendung bezieht sich besonders auf die Szenerie in einer Landschaft, wie z.B. die Dünen in der Wüste, Wälder im Gebirge, Wiesen und Felder in einer Ebene. Sie sind überall, in Hülle und Fülle und scheinen grenzenlos zu sein.

Doch das ist natürlich ein Irrtum. Unser Auge reicht immer nur bis zum Horizont. Es gibt eine Grenze des Sichtbaren. Die haben wir durch moderne Technik zwar sehr weit ausgedehnt und können mittlerweile sogar ins All gucken, aber trotzdem hört die Reichweite unseres Blicks irgendwann auf.

Es ist deshalb bemerkenswert, wenn Hiob zu Gott sagt: „Mein Auge hat dich gesehen.“ D.h. er hat hinter das Universum geschaut, auf den, der es geschaffen hat, der den Kosmos lenkt und alles, was darin ist. Hiob wurde ein Blick in den Bereich Gottes vergönnt, der jenseits alles Sichtbaren liegt. Wie ist es dazu gekommen?

Sicher kennt ihr die Geschichte von Hiob. Er war ein wohlhabender, frommer und rechtschaffener Mann mit einer großen Familie und vielen Angestellten. Doch eines Tages kam schreckliches Unglück über ihn: Seine Herden wurden durch Feinde und Feuer zerstört und alle Knechte getötet. Seine Söhne und Töchter starben bei einer Sturmkatastrophe, und zuletzt bekam er Lepra, sodass die Menschen sich von ihm fernhielten, und auch seine Frau sich von ihm abwandte. Innerhalb kürzester Zeit war er einsam, arm und sterbenskrank.

Das ist die Rahmenhandlung des Buches, die in den ersten beiden Kapiteln erzählt wird. Die folgenden 35 Kapitel enthalten lange Erörterungen über die Frage, warum das alles geschehen ist. Sie werden in endlosen Gesprächen mit seinen vier Freunden dargelegt, die gekommen waren, um Hiob zu beklagen und zu trösten. Sie waren fest davon überzeugt, dass Hiob gesündigt haben musste. Wenn er das zugeben, bereuen und sich bessern würde, dann würde Gott ihm gnädig sein und sein Schicksal wieder wenden. In ausgedehnten Redegängen mit jeweiligen Antworten Hiobs wird diese Sichtweise in dem Buch entfaltet.

Doch die Gespräche führen zu keinem Ergebnis, denn Hiob hält sich für unschuldig. Er klammert sich an seine Rechtschaffenheit und Gottesfurcht und bringt sie immer wieder vor. Und nach menschlichem Ermessen war das auch legitim. Hiob hatte sich nichts zu Schulden kommen lassen. Die Geschichte setzt sich also mit dem Problem auseinander, warum ein Unschuldiger leiden muss, und übt Kritik an der Weisheit der Freunde. Die entsprach zwar dem damals gängigen Denkschema, aber genau das wir hier in Frage gestellt.

Erst am Ende wendet sich alles, denn zum Schluss spricht Gott selber mit Hiob. Zweimal offenbart er sich und redet zu Hiob „aus dem Sturm“. Das ist der Höhepunkt der Erzählung und die Lösung der Hiobsfrage. Sie geschieht nicht auf gedanklicher Ebene, nicht durch intellektuelle Erkenntnis oder theologische Lehrsätze, sondern durch ein Geschehen, in das Gott Hiob hineinnimmt.

Gott weist auf seine Größe hin, auf die Erschaffung der Welt durch ihn, das Meer, das Licht, die Weiten der Welt, das Wettergeschehen, den Himmel und alle Lebewesen: Gott ist ihr Schöpfer. Das soll Hiob erkennen und sich vor Gott demütigen. Er hatte die Allmacht Gottes mit seinen Worten verdunkelt. Hiob hatte Gott herausgefordert, nun ist es andersherum: Gott fordert von Hiob eine Antwort.

Und damit haben wir es in dem Textabschnitt zu tun. Es ist die letzte Antwort Hiobs, in der er sich selber erkennt und darauf verzichtet, vor Gott etwas zu gelten. Er hält sich nicht mehr an seinem guten Gewissen fest, sondern wird still und lässt Gott handeln. Er gibt seinen Eigenwillen auf und verzichtet auf seine Selbstbehauptung. Er kommt zur Ruhe, weil er sich Gott ganz und allein hingibt. Dadurch wird er in das Geheimnis Gottes eingeweiht, und zwar weil Gott es will. Gott selber bewirkt all das. Er handelt, indem er Hiob niederbeugt und gleichzeitig wieder aufrichtet. Er neigt sich zu ihm herab und würdigt ihn seiner Gegenwart. Er stellt die Verbindung her und gibt ihm am Ende sein Leben zurück. Hiob wird vollständig restauriert. Die Geschichte hat ein Happy End.

Dabei geht es der Erzählung nicht nur um diese eine Person. Wir wissen gar nicht, ob es Hiob wirklich gegeben hat. Er steht für das menschliche Schicksal im Allgemeinen, für unsere Fragen und unser aller Geschichte. Sie ist voller Leid und Widersprüche, voller Gegensätze und ungelöster Probleme.

Doch es gibt eine Botschaft, die uns trösten kann: Gott hat für uns alle ein gutes Ende vorbereitet, er hat in das Weltgeschehen eingegriffen, indem er sich selber zu uns herabgelassen hat. Das ist die Botschaft von Weihnachten: Gott hat sich offenbart, und zwar nicht gelegentlich wie z.B. gegenüber Hiob, sondern ein für alle Mal: Wir alle können ihn jederzeit erkennen und „seine Herrlichkeit sehen“. Dieter Trautwein dichtete das in einem Weihnachtslied so: „Der immer schon uns nahe war, stellt sich als Mensch den Menschen dar. Bist du der eignen Rätsel müd? Es kommt, der alles kennt und sieht! Er sieht dein Leben unverhüllt, zeigt dir zugleich dein neues Bild.“ (EG 56) In einer Liedstrophe lobt auch Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf dieses Geschehen. Sie lautet: „Halleluja, welche Höhen, welche Tiefen reicher Gnad, dass wir dem ins Herze sehen, der uns so geliebet hat; dass der Vater aller Geister, der der Wunder Abgrund ist, dass du, unsichtbarer Meister, uns so fühlbar nahe bist.“ (EG 251,4)

Dabei können wir von Hiob sehr schön lernen, wie diese Botschaft uns erreichen und verändern kann. Auch wir sind ja oft voller Fragen, niemand wird vom Leid verschont, von Trauer und Enttäuschung, Angst und Sorge, Wut und Schmerzen. Es kann dafür persönliche oder gesellschaftliche Gründe geben. Überall ist die Not groß: Ungerechtigkeit, Lügen und Gewalt greifen um sich. Wir hadern damit, lehnen uns auf und fragen sicher auch manchmal Gott, warum er nicht eingreift, denn wir wissen selber nicht weiter. Wir verstehen Gott und die Welt nicht mehr und fordern Antworten.

Doch solche Gedanken oder Vorwürfe beruhigen uns nicht, sie führen zu keiner Lösung, im Gegenteil, sie regen uns nur noch mehr auf. Wir können genauso lange diskutieren wir Hiob und seine Freunde, an ein Ende kommen wir dadurch nicht. Denn die Antwort liegt auf einer ganz anderen Ebene: Sie kommt „aus dem Sturm“, d.h. aus dem Jenseits. Erst wenn wir still werden und von uns selber absehen, können wir sie vernehmen. Wir sind eingeladen, uns selber loszulassen und uns trotz allem vor Gott zu verbeugen und auf seine Botschaft zu hören.

Es kann gut sein, dass uns das nicht gefällt. Es gibt Stimmen, die halten das Ende des Hiobsbuches für eine Zumutung: Gott zeigt seine Größe, und Hiob wird ganz klein. Er wird geradezu erdrückt und kommt am Ende gar nicht mehr vor.

Doch das ist ein Missverständnis, und so hört das Buch Hiob auch nicht auf. Gott ist nicht derjenige, der einfach nur seine Macht demonstrieren will, er will uns Menschen vielmehr in seine Wirklichkeit hineinholen, uns Anteil geben an seiner Gegenwart, damit wir ihm „ins Herze sehen“. Bloß damit das geschehen kann, müssen wir zunächst unseren letzten Halt verlieren, uns einsam vor Gott stellen und unseren Blick nicht mehr von unserem eigenen Wollen und unserem Denkschema trüben lassen. Wir sind immer viel zu voreingenommen, teilen die Welt gerne in Gut und Böse, unterscheiden das Nützliche von dem Schädlichen. Mit Weisheit und Vernunft versuchen wir, uns zu orientieren, durch Recht soll Ordnung hergestellt werden usw. Doch dieses Denken hat einen Horizont. Es ist begrenzt und legt uns fest.

Das sollten wir erkennen, so wie auch Hiob es erkannt hat, und davon ablassen. Es ist gut, wenn wir anstatt zu denken und zu urteilen, einmal schweigen und hören, vor Gott treten und ihn loben und anbeten. Denn dann tut sich etwas auf, was hinter dem Horizont liegt, dann werden unsere Grenzen gesprengt, wir sehen eine Wirklichkeit, die nicht mit dem Auge und auch nicht mit der Vernunft zu erfassen ist, wir sehen „die Höhen und Tiefen der Gnade Gottes“. Und das macht uns frei, alles Widersprüchliche wird aufgelöst, die Fragen kommen zur Ruhe.

Ein schönes Beispiel ist dafür der alte Prophet Simeon, von dem wir das heutige Evangelium erzählt. (Lukas 2,25-35) Sein Leben lang wartete er auf „den Trost Israels“, und am Ende traf er ihn wirklich. Er erkannte ihn in dem Kind Jesus, das Maria in den Tempel gebracht hatte, um ihn dem Herrn darzustellen. Simeon nahm es zärtlich auf die Arme und erlebte in diesem Augenblick die Erfüllung seiner Sehnsucht und Hoffnung. Er stimmte daraufhin ein Loblied an. Voll Freude pries er Jesus mit einem Hymnus und segnete seine Eltern. Er begann sein Lied mit dem Satz: „Nun lässt du deinen Diener in Frieden fahren.“ D.h.er war bereit, zu sterben, denn er wusste, er hatte das Ziel nicht verfehlt. Das Licht, das er erblickte, verhieß ihm auch: Nach dem Tod kommt noch mehr, das Schönste liegt noch vor mir. In dem Kind Jesus leuchtete die Ewigkeit auf, und die warf ihre Strahlen bereits auf seinen Weg. Sie schien von vorne und machte ihm den Abschied leicht.

Und so kann es auch uns ergehen. Durch die Begegnung mit Jesus Christus führt Gott uns an die Grenzen unserer menschlichen Vernunft und Weisheit und lässt uns einen Blick werfen in den Bereich jenseits aller Fragen und Nöte. Leid und Trauer werden gemildert. Der Tod verliert seine Schrecken. „Weil Gott in tiefster nacht erschienen, kann unsere Nacht nicht traurig sein.“ (EG 56)

Amen.