Predigt über Matthäus 26, 17- 30: Das Abendmahl
Gründonnerstag, 2.4.2026, 10 Uhr, Altenzentrum St. Nicolai, Kiel

Matthäus 26, 17- 30

¹⁷ Aber am ersten Tage der Ungesäuerten Brote traten die Jünger zu Jesus und fragten: Wo willst du, dass wir dir das Passalamm zum Essen bereiten?
¹⁸ Er sprach: Geht hin in die Stadt zu einem und sprecht zu ihm: Der Meister lässt dir sagen: Meine Zeit ist nahe; ich will bei dir das Passa feiern mit meinen Jüngern.
¹⁹ Und die Jünger taten, wie ihnen Jesus befohlen hatte, und bereiteten das Passalamm.
²⁰ Und am Abend setzte er sich zu Tisch mit den Zwölfen.
²¹ Und als sie aßen, sprach er: Wahrlich, ich sage euch: Einer unter euch wird mich verraten.
²² Und sie wurden sehr betrübt und fingen an, jeder einzeln, ihn zu fragen: Herr, bin ich’s?
²³ Er antwortete und sprach: Der die Hand mit mir in die Schüssel taucht, der wird mich verraten.
²⁴ Der Menschensohn geht zwar dahin, wie von ihm geschrieben steht; doch weh dem Menschen, durch den der Menschensohn verraten wird! Es wäre für diesen Menschen besser, wenn er nie geboren wäre.
²⁵ Da antwortete Judas, der ihn verriet, und sprach: Bin ich’s, Rabbi? Er sprach zu ihm: Du sagst es.
²⁶ Als sie aber aßen, nahm Jesus das Brot, dankte und brach’s und gab’s den Jüngern und sprach: Nehmet, esset; das ist mein Leib.
²⁷ Und er nahm den Kelch und dankte, gab ihnen den und sprach: Trinket alle daraus;
²⁸ das ist mein Blut des Bundes, das vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden.
²⁹ Ich sage euch: Ich werde von nun an nicht mehr von diesem Gewächs des Weinstocks trinken bis an den Tag, an dem ich von neuem davon trinken werde mit euch in meines Vaters Reich.
³⁰ Und als sie den Lobgesang gesungen hatten, gingen sie hinaus an den Ölberg.

Das ist die Geschichte von der Einsetzung des Abendmahls, wie sie im Matthäusevangelium steht. Jesus selber hat es gestiftet, das geht daraus hervor, und zwar als er das letzte Mal mit seinen Jüngern das Passafest feierte, einen Tag vor seinem Tod. Im Mittelpunkt dieses Festes stand traditionell ein feierliches Abendessen, bei dem es Lammbraten gab.

Am Anfang dieser Geschichte geht es erstmal um die Raumsuche und das Besorgen der Zutaten. In den Gesprächen am Tisch erklärt Jesus dann, dass „seine Zeit nahe ist“, und damit meint er die Stunde seines Sterbens. Es wird also ein Abschiedsfest. Deshalb sollen alle daran teilnehmen.

Die Stimmung ist dadurch wahrscheinlich sehr ernst. Jesus spricht nämlich außerdem davon, dass einer von den Jüngern ihn verraten wird, und er identifiziert denjenigen auch. Es kommt sogar zu einer direkten Gegenüberstellung zwischen ihm und Judas. „Bin ich’s?“ fragt Judas, und Jesus antwortet: „Du sagst es“. Das ist der Höhepunkt dieser Verratsankündigung, mehr erzählt Matthäus darüber nicht. Dass Judas daraufhin z.B. den Saal verlässt, wird hier nicht gesagt. Die Erzählung geht vielmehr nahtlos in die Einsetzung des Abendmahls über. Vielleicht war es diesem Evangelisten wichtig, dass alle Jünger noch dabei waren.

Den Text, der dann kommt, kennen wir sicher alle, denn er ist Bestandteil jeder Abendmahlsliturgie. Es sind die sogenannten Einsetzungsworte, und sie waren sicher auch schon in der Zeit, als Matthäus sein Evangelium schrieb, liturgischer Teil der Gemeindefeier. Man will sich damit an das Handeln Jesu erinnern. Wenn wir das Abendmahl feiern, machen wir es so, wie Jesus es mit seinen Jüngern getan hat, und auf seine Weisung hin. Dabei ist wichtig, dass Jesus das Brot bricht und die gebrochenen Brotstücke seinen Jüngern gibt. Er fordert sie auf, sie zu nehmen und zu essen, und damit wird auf die Besonderheit dieses Brotes aufmerksam gemacht. Die Bedeutung schließt sich auch gleich an. Jesus sagt: „Das ist mein Leib“. Und damit stiftet er das Sakrament. Er selber geht jetzt in den Tod, aber er hinterlässt den Jüngern etwas, womit er bei ihnen bleiben wird, denn er selber bleibt im Brot gegenwärtig, es vertritt ihn. Und genauso ist es mit dem Wein, den er ihnen ebenfalls mit der Aufforderung zum Nehmen reicht. Sie sollen alle daraus trinken, und er deutet ihn ganz ähnlich wie das Brot: „Das ist mein Blut“, sagt er. Es ist der zweite Teil des Sakraments. Immer wenn sein Blut gereicht wird, wird der in den Tod Dahingegebene präsent, und die Vergebung der Sünden wird wirksam.

Die Teilnahme an diesem Mahl vermittelt also allen, die es einnehmen, die ganz persönliche Gemeinschaft mit Christus. Sie werden in den Bund aufgenommen, der mit seinem Tod geschlossen wurde, und sie erfahren das Heil, das in der Ver­gebung der Sünden beschlossen liegt. Sie ist ja das Element des Christenlebens, durch das der Glaubende gerettet und befreit wird, sie ist genauso wichtig wie die Atmung. Wir empfangen beim Abendmahl demnach eine Kraft, die uns am Leben erhält. Das kann man dieser Geschichte entnehmen.

Doch wie können wir das nun wirklich spüren und erleben? Das müssen wir uns fragen, und dabei kann uns ein Lied helfen, das in unserem Gesangbuch steht. (EG 218) Johann Franck, ein Zeitgenosse Paul Gerhards, hat es geschrieben, und es handelt davon, dass wir uns innerlich auf das Abendmahl auch vorbereiten und uns seine Bedeutung bewusst machen müssen. Johann Franck lebte von 1618 bis 1677 in Guben, in der Niederlausitz. Er war von Beruf Rechtsanwalt, als Hobby pflegte er allerdings schon sehr früh die Dichtkunst. Es gibt von ihm zahlreiche Gedichte und auch geistliche Lieder, die er auch schon zu Lebzeiten einmal herausgegeben hat. Im Stammteil des evangelischen Gesangbuches sind dieses Abendmahlslied und der Choral „Jesu, meine Freude“ (EG 396) aufgenommen worden. Die erste Strophe lautet:

„1. Schmücke dich, o liebe Seele, lass die dunkle Sündenhöhle, komm ans helle Licht gegangen, fange herrlich an zu prangen! Denn der Herr voll Heil und Gnaden will dich jetzt zu Gaste laden; der den Himmel kann verwalten, will jetzt Herberg in dir halten.“

Das Lied beginnt in dieser ersten Strophe mit einem Selbstgespräch: der Dichter wendet sich nach innen und spricht mit seiner Seele. Er fordert sie auf, sich zu „schmücken“, sich also schön zu machen so, wie man das für ein Fest oder ein Rendezvous tut. Sie soll aus der „dunklen Sündenhöhle“ ins „helle Licht“ kommen, sich also aus ihren eigenen Verstrickungen lösen, sich aufmachen und in Bewegung setzen. Denn sie hat eine Einladung erhalten. Ein guter und liebender Herr, der ihr Leben und neues Heil schenken möchte, will sie als sein Gast bei sich haben. Es ist der Höchste selber, der „den Himmel verwalten kann“. Er will die Seele bei sich haben, und er will in sie einziehen und in ihr wohnen.

In den nächsten Strophen geht es dann um das Abendmahl, und der Dichter formuliert seine Betrachtung darüber immer wieder als Gebet. Er kann über das Abendmahl nicht einfach so nachdenken. Er macht sich vielmehr im Gespräch mit Christus bewusst, was es für ihn bedeutet. Die folgenden Strophen lauten:

2. Ach wie hungert mein Gemüte, Menschenfreund, nach deiner Güte; ach wie pfleg ich oft mit Tränen mich nach deiner Kost zu sehnen; ach wie pfleget mich zu dürsten nach dem Trank des Lebensfürsten, dass in diesem Brot und Weine Christus sich mit mir vereine.
3. Heilge Freude, tiefes Bangen, nimmt mein Herze jetzt gefangen. Das Geheimnis dieser Speise und die unerforschte Weise machet, dass ich früh vermerke, Herr, die Größe deiner Werke. Ist auch wohl ein Mensch zu finden, der dein Allmacht sollt ergründen?
4. Nein, Vernunft, die muss hier weichen, kann dies Wunder nicht erreichen, dass dies Brot nie wird verzehret, ob es gleich viel Tausend nähret, und dass mit dem Saft der Reben uns wird Christi Blut gegeben. Gottes Geist nur kann uns leiten, dies Geheimnis recht zu deuten!

Der Dichter macht sich in der zweiten Strophe seine Sehnsucht nach dem Abendmahl bewusst. Im Abendmahl erfährt er die Güte Christi, und ohne die kann er nicht leben. Er „hungert“ danach, besonders, wenn er leidvolle Situationen durchmacht. Christus ist für ihn der „Lebensfürst“, d.h. einer, der Leben verheißt, der es gibt und erhält. Im Abendmahl kann sich der Beter mit ihm vereinen und dadurch innerlich lebendig werden. Er merkt dabei auch, dass in dieser Speise ein Geheimnis verborgen bleibt, das in ihm so eine Art heiligen Schauer bewirkt. „Heilige Freude und tiefes Bangen“ durchströmen ihn. Er spürt dabei also etwas von der Größe und Allmacht Gottes, die sich nicht ergründen lässt, in die er beim Empfang des Abendmahls aber hineingenommen wird. Die „Vernunft“ muss hier „weichen“, begreifen und verstehen kann man das alles nicht. Es bleibt ein Wunder, dass es dieses Brot gibt, das es nie verzehrt wird und von der Einsetzung bis heute immer wieder Menschen sättigt. Um dieses Geheimnis zu deuten, brauchen wir den Geist Gottes, d.h. wir selber können nichts anderes tun, als uns einfach dafür zu öffnen und mit seiner Nähe zu rechnen.

In den letzten beiden Strophen spricht der Dichter nun ganz direkt mit Jesus, er redet ihn an und überschlägt sich geradezu mit Ausrufen des Dankes und Lobes:

„5. Jesu, meine Lebenssonne, Jesu, meine Freud und Wonne, Jesu, du mein ganz Beginnen, Lebensquell und Licht der Sinnen: hier fall ich zu deinen Füßen; lass mich würdiglich genießen diese deine Himmelsspeise mir zum Heil und dir zum Preise.
6. Jesu, wahres Brot des Lebens, hilf, dass ich doch nicht vergebens oder mir vielleicht zum Schaden sei zu deinem Tisch geladen. Lass mich durch dies heilge Essen deine Liebe recht ermessen, dass ich auch, wie jetzt auf Erden, mög dein Gast im Himmel werden.„

Voller Überschwang nennt der Dichter Jesus „Lebenssonne“, „Freude und Wonne“, sein „ganzes Beginnen“ und „Quelle des Lebens“. D.h. alles Licht, alle Wärme, alle Freude und alle Kraft kommen von Jesus, er ist alles in allem. Der Dichter ist von ihm ergriffen und gibt sich deshalb ganz hin. Er macht beim Abendmahl eine wohltuende und heilende Erfahrung, dass er darum bittet, das auch würdig genießen zu können.

Die letzte Strophe bezieht sich dann auf die Wirkung des Abendmahls, auf die Zeit danach. Der Dichter bittet darum, dass die Erfahrung der Nähe und Vereinigung mit Christus sein Leben nachhaltig prägen möge. In der Formulierung „hilf, dass ich doch nicht vergebens oder mir vielleicht zum Schaden, sei zu deinem Tisch geladen“ verbirgt sich die Möglichkeit, dass es auch anders sein kann, dass er danach so leben könnte, als hätte er nie etwas so Schönes empfangen. Das wäre eben schade und dann wäre es vergeblich. Er weiß auch, dass er darauf achten muss, sich die Wirkung zu bewahren. Deshalb bittet er hier darum.

Und ganz zum Schluss folgt noch der Aufblick zum Himmel, auf das Ende des Lebens und was danach kommt: Das nämlich, was er hier immer nur punktuell ist, wird er dort für immer sein, nämlich der Gast Christi.

Und das können auch wir sein. Das Abendmahl schenkt uns einen Vorgeschmack auf den Himmel, wenn wir uns innerlich dafür „schmücken“ und uns vom Heiligen Geist leiten lassen.

Amen.

Predigt über Lukas 9, 57- 62: Vom Ernst der Nachfolge
Donnerstag, 12.3.2026, zum 3. Sonntag in der Passionszeit, Okuli, Altenzentrum St. Nicolai, Kiel

Lukas 9, 57- 62

⁵⁷ Und als sie auf dem Wege waren, sprach einer zu ihm: Ich will dir folgen, wohin du gehst.
⁵⁸ Und Jesus sprach zu ihm: Die Füchse haben Gruben und die Vögel unter dem Himmel haben Nester; aber der Menschensohn hat nichts, wo er sein Haupt hinlege.
⁵⁹ Und er sprach zu einem andern: Folge mir nach! Der sprach aber: Herr, erlaube mir, dass ich zuvor hingehe und meinen Vater begrabe.
⁶⁰ Aber Jesus sprach zu ihm: Lass die Toten ihre Toten begraben; du aber geh hin und verkündige das Reich Gottes!
⁶¹ Und ein andrer sprach: Herr, ich will dir nachfolgen; aber erlaube mir zuvor, dass ich Abschied nehme von denen, die in meinem Haus sind.
⁶² Jesus aber sprach zu ihm: Wer seine Hand an den Pflug legt und sieht zurück, der ist nicht geschickt für das Reich Gottes.

Liebe Gemeinde.

In der obenstehenden Begebenheit kommen drei Männer zu Jesus, die ihm nachfolgen wollen. Wir finden hier deshalb drei „Nachfolgesprüche“: Der erste handelt davon, dass jeder, der Jesus nachfolgt, obdachlos sein wird. Dem zweiten Mann erlaubt Jesus nicht, vorher noch seinen Vater zu beerdigen, und der Dritte darf sich nicht von seiner Familie zu Hause verabschieden. Kein Obdach, keine Beerdigung, keine Abschiedsszene, sondern radikale Umkehr, sturer Blick nach vorne und Leidensbereitschaft – das sind die Forderungen Jesu.

Doch wie sollen wir das verstehen? Das klingt ja sehr radikal. Ist das nicht eine totale Überforderung und unmöglich für uns umzusetzen? Das fragen wir uns und müssen deshalb darüber nachdenken.

Dafür ist es gut, wenn wir zunächst den Zusammenhang beachten, in dem Jesus das hier sagt. Er war auf dem Weg nach Jerusalem, ins Leiden und Sterben, aber dann auch in die Auferstehung und zur Verherrlichung. Jesus selber hatte längst von zu Hause Abschied genommen, hatte keinen festen Wohnsitz mehr und wusste, dass sein Leben ein tragisches Ende nehmen würde. Und einem Jünger oder einer Jüngerin ergeht es nicht anders. Jesus will die Fragenden ernüchtern und auf das einstellen, was auf sie zukommt. 

Seine erste Antwort beinhaltet die tägliche Unsicherheit des Lebens. Jesus war ohne Obdach und dem Geschehen um ihn herum ausgeliefert. Er war unterwegs und lebte von einem Tag zum anderen. Der Jünger und die Jüngerin müssen bereit sein, das ebenfalls auf sich zu nehmen.

Seine zweite Aussage bezieht sich auf die Beerdigung des Vaters, die jemand zur Bedingung macht, und die Antwort Jesu lautet etwas merkwürdig. Er sagt: „Lass die Toten ihre Toten begraben.“ Was soll das heißen? Wie soll ein Toter einen Toten begraben? Jesus meint damit wohl diejenigen, die sich um Gott nicht kümmern. Sie sind geistlich tot. Nur wer von Jesus „geweckt“ wurden, ist wirklich lebendig und muss sich um die Toten nicht mehr kümmern. Das kann er den anderen überlassen. Die alten Pietätsforderungen werden außer Kraft gesetzt.

Und das dritte Wort wird ebenfalls verständlich, wenn man es ganz von der Botschaft Jesu her versteht. Da will sich einer von seinem Haus verabschieden. Es ist also vermutlich ein Hausvater. Zu ihm sagt Jesus, dass er sich von der Familie ganz loslösen muss. Nachfolge bedeutet, sich auf Gottes Zukunft einzustellen und dabei die Nöte, die das Leben in dieser Welt mit sich bringt, hinzunehmen. Man darf sich nicht am Vergangenen orientieren, sondern muss ganz nach vorne schauen. Ein Rückblick gefährdet den Neuanfang.

Denn darum geht es bei der Nachfolge: Es beginnt etwas total Neues. Man kann es nur leben, wenn man sich nicht an die Familie rückkoppelt. Nachfolge geht nur ganz und ohne Bedingungen, man kann nicht beides haben: Noch so ein bisschen das Alte, und das Neue dann nur halb. So hat Jesus nicht gelebt, und so können seine Jünger und Jüngerinnen auch nicht leben.

Das ist hier die Botschaft, und die ist ja sehr radikal. Wahrscheinlich ärgert uns das, was Jesus hier sagt. Doch sie kann auch befreien, wir müssen nur ehrlich sein und uns darauf einlassen. Uns werden hier nämlich Antworten darauf gegeben, wie der Glaube in unserem Leben wirken kann: Erstens müssen wir uns entscheiden, zweitens geht das nur ganz, und drittens müssen wir uns nach vorne hin ausrichten. Entscheidung, Ganzheit und Zukunft, das sind die Stichworte, um die es geht. Und damit können wir durchaus etwas anfangen. Sie bedeuten zwar eine Herausforderung, aber keine Überforderung.

Zunächst einmal werden wir in die Entscheidung gerufen. Es geht beim Glauben also nicht nur um ein paar fromme Gedanken, sondern um mein Leben. Was ist wirklich mein Halt? Was trägt und erfüllt mich? Diese Fragen müssen wir uns stellen. Dabei entdecken wir sicher vieles, das nicht unbedingt Gott ist: Ideen, Menschen, Erfahrungen, Erfolge, Wissen und Geld, was auch immer. In der Nachfolge wird all das in Frage gestellt und wir werden zu der Entscheidung aufgefordert, es loszulassen. Zunächst einmal auch ohne Ersatz. Es geht darum, uns auf eine geistige Obdachlosigkeit einzustellen, jedenfalls im ersten Moment. Da kann sich die Nachfolge Jesu so anfühlen, als würde uns unsere Sicherheit genommen. Denn wir sollen uns an nichts mehr binden und unsere Heimat nicht in dieser Welt suchen. Nur dann finden wir den wahren und tiefen Halt, den Gott uns gewähren kann. Das ist das Erste.

Das zweite ist die Ganzheit. In der Nachfolge gibt es keine Teilung, dann ist sie keine Nachfolge mehr. Halbherzigkeit ist so viel wie gar nicht nachzufolgen. Denn Jesus will nicht nur einen Teil meiner Zeit oder ein paar gute Taten, er will vielmehr mein ganzes Leben. Er will mich mit etwas Neuem erfüllen, und dazu braucht er meine ganze Hingabe. Ich muss mich ganz für ihn und für seine Kraft öffnen, denn nur dann kann er mein Leben wirklich formen und verändern. Das ist das Zweite.

Und das Dritte ist die Ausrichtung nach vorne. Es hat keinen Zweck, zu lange zurück zu blicken, denn vor mir liegt das Entscheidende. Und da liegt auch nicht irgendetwas, was nur so mäßig attraktiv ist, sondern das Schönste, was es gibt, Gott selbst mit seiner ganzen Liebe und Barmherzigkeit wartet auf mich. Vor mir liegt ein Leben in Frieden und Ruhe. Es wird zwar nicht frei von Leid sein, aber kein Leid kann die tiefe Gewissheit auslöschen, dass Gott da ist und dass er mich durch alles hindurchführt, was mich bedrückt. Diese Verheißung ist das Dritte, das uns hier gesagt wird.

Und wenn wir das alles beachten, dann merken wir, dass die Worte Jesu eine frohe Botschaft enthalten. Wenn wir sie beherzigen, können wir glücklich und frei werden.

Dabei ist es ist auch gar nicht nur Jesus, der uns hier herausfordert, das geschieht im Leben sowieso. Es gibt immer wieder Situationen, mit denen wir eigentlich nicht fertig werden, die uns tief erschüttern und uns unsere Ruhe und unseren Frieden rauben. Das Leben selber ist oft radikal und kompromisslos, es kennt oft kein Erbarmen und keine Milde. Das kann z.B. der Fall sein, wenn wir einen lieben Menschen verlieren oder wenn uns eine schwere Krankheit trifft. Auch das Älterwerden ist eine Riesenherausforderung, aus der es kein Entrinnen gibt.  

Und in solchen Situationen hilft das, was Jesus hier sagt, besser als alles andere. Denn er beschönigt das nicht. Er kommt hier nicht mit irgendwelchen sanften Streicheleinheiten. Er sagt von vorne herein, dass das Leben oft Obdachlosigkeit mit sich führt, dass wir uns heimatlos und einsam fühlen und dass es ungemütlich wird. Aber er setzt dieser Härte des Lebens eine kraftvolle Botschaft entgegen. Denn er hat eine Verheißung, die weit über dieses Leben hinausweist. Er kennt einen Trost und eine Hoffnung, die sich durch nichts erschüttern lässt, weil sie von Gott kommt, vom Ewigen, der alles Leid dieser Welt kennt und selber auf sich genommen hat. Wir müssen uns dafür nur entscheiden und nach vorne schauen. Wir gehen dann zwar genauso wie alle anderen immer wieder durch dunkle Täler, aber am Ende gibt es ein Licht. Denn selbst dem Tod ist seine Macht genommen. Zu diesem Glauben werden wir hier eingeladen, zu einem Leben, das von der Liebe Gottes und seiner Zukunft bestimmt ist.

Amen.

Zu dem Lied mit demselben Titel von Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf (1700-1760) gibt es hier die Einführungen in die Stille Zeit von unserem Stillen Wochenende im Gethsemanekloster Riechenberg vom 30.1.-1.2.2026.

Predigt über Lukas 2, 41- 52: Der zwölfjährige Jesus im Tempel
zum 2. Sonntag nach Weihnachten, 8.1.2026, Altenzentrum St. Nicolai, Kiel

Lukas 2, 41- 52

⁴¹ Und seine Eltern gingen alle Jahre nach Jerusalem zum Passafest.
⁴² Und als er zwölf Jahre alt war, gingen sie hinauf nach dem Brauch des Festes.
⁴³ Und als die Tage vorüber waren und sie wieder nach Hause gingen, blieb der Knabe Jesus in Jerusalem und seine Eltern wussten’s nicht.
⁴⁴ Sie meinten aber, er wäre unter den Gefährten, und kamen eine Tagereise weit und suchten ihn unter den Verwandten und Bekannten.
⁴⁵ Und da sie ihn nicht fanden, gingen sie wieder nach Jerusalem und suchten ihn.
⁴⁶ Und es begab sich nach drei Tagen, da fanden sie ihn im Tempel sitzen, mitten unter den Lehrern, wie er ihnen zuhörte und sie fragte.
⁴⁷ Und alle, die ihm zuhörten, verwunderten sich über seinen Verstand und seine Antworten.
⁴⁸ Und als sie ihn sahen, entsetzten sie sich. Und seine Mutter sprach zu ihm: Mein Sohn, warum hast du uns das getan? Siehe, dein Vater und ich haben dich mit Schmerzen gesucht.
⁴⁹ Und er sprach zu ihnen: Warum habt ihr mich gesucht? Wisst ihr nicht, dass ich sein muss in dem, was meines Vaters ist?
⁵⁰ Und sie verstanden das Wort nicht, das er zu ihnen sagte.
⁵¹ Und er ging mit ihnen hinab und kam nach Nazareth und war ihnen untertan. Und seine Mutter behielt alle diese Worte in ihrem Herzen.
⁵² Und Jesus nahm zu an Weisheit, Alter und Gnade bei Gott und den Menschen.

Liebe Gemeinde.

Die Geschichte, die wir eben gehört haben, ist die einzige Erzählung aus der Kindheit Jesu, die wir im Neuen Testament finden. Es ist eine Legende, d.h. wir wissen nicht, ob es historisch gesehen so war, aber sie enthält eine Botschaft, die uns guttut. Lassen Sie sie uns deshalb betrachten und bedenken.

Jesus ist hier bereits zwölf Jahre alt, und er war mit seinen Eltern und vielen anderen nach Jerusalem zum Passahfest gereist. Die Reise dauerte mehrere Tage, man ging zu Fuß in einer Reisegruppe, einer Karawane, zu der sicher auch Esel und Lasttiere gehörten. Das gab Sicherheit und Schutz. Gemeinsam zog man natürlich auch wieder nach Hause. Am Abend nach dem Fest sammelte man sich dafür an einem vereinbarten Punkt, um zu überprüfen, ob alles in Ordnung war. Und das war an dem ersten Rückreisetag, von dem unsere Geschichte erzählt, nun nicht der Fall, ein Junge fehlte, und zwar Jesus, der älteste Sohn von Maria und Josef. Sie mussten also noch einmal zurück, um ihn zu suchen, und natürlich machten sie sich große Sorgen. Drei Tage lang fanden sie ihn nicht! Doch zum Glück entdeckten sie ihn dann im Tempel. Natürlich waren sie böse mit ihm und schimpften ihn aus. Es interessierte sie auch gar nicht, dass Jesus mitten unter den Schriftgelehrten saß, ihnen zuhörte, kluge Fragen stellte und auffallende Einsichten von sich gab. Die Umgebung staunte und fragte sich: Wer ist das bloß? Wo stammt er her?

Jesus wirkte erwachsen und überlegen, und so klang auch seine Antwort an seine Eltern: „Was sucht ihr mich? Wisst ihr nicht, dass ich sein muss in dem, was meines Vaters ist?“ In diesem Satz leuchtete seine wahre und tiefste Herkunft auf. Doch seine Eltern erkannten das nicht, sie nahmen ihn mit und kehrten mit ihm in seine Heimat zurück. Da ordnete sich Jesus dann erstmal in ein normales, alltägliches Leben ein. Erst mit 30 Jahren trat er wieder in Erscheinung.

Das ist die Erzählung, über die wir heute nachdenken, und sie soll andeuten, dass Jesus eigentlich nicht in Nazareth zu Hause war, wo er zwar aufwuchs, sondern in Wahrheit war er in Jerusalem beheimatet, wo der Tempel stand und der Gottesdienst seinen zentralen Ort hatte. Denn Jesus hatte ein ganz besonderes Verhältnis zu Gott. Er nennt ihn hier bewusst seinen Vater, und er hatte eine tiefe Einsicht in seinen Willen. Die Geschichte will deutlich machen, dass Jesus eine göttliche Herkunft hatte.

Das wird hier erzählt, und darin sind wie gesagt ein paar Hinweise enthalten, die für unseren Glauben von Bedeutung sind.

Zunächst einmal können wir an die Situation denken, die hier beschrieben wird. Das Ganze geschieht ja während einer Reise. Die Menschen machten eine Pilgerfahrt. Das kann man gut als Bild für das ganze Leben verstehen. Gerade am Jahresanfang wird uns bewusst, dass unser Leben wie eine Reise ist. Es gibt keinen Stillstand, Situationen verändern sich, und verweilen können wir nirgends für immer. In Anlehnung an eine Zeile aus einem Abendlied von Tersteegen können wir sagen: „Ein Jahr, das sagt dem andern, mein Leben sei ein Wandern“. (EG 4481,5) Das ist das erste Motiv in dieser Geschichte.

Als zweites kommt darin vor, dass ein Kind sich angeblich verlaufen hat. Jedenfalls machen sich seine Eltern große Sorgen. Und auch das können wir auf unser Leben übertragen: Wir verlaufen uns manchmal in unseren Träumen oder Zwängen und kommen an Grenzen, an denen wir nicht weiterwissen. Wir haben Vorstellungen davon, wie unser Leben sein soll, aber dann kommt etwas dazwischen. Wir werden krank, unsere Mitmenschen bereiten uns Probleme, wir verlieren sie, die allgemeine Weltlage hindert uns daran, glücklich zu sein usw. Auch das Älterwerden ist ja nicht einfach, da bricht vieles weg, das früher selbstverständlich war. Angst macht sich breit, Aufregung und Sorgen. Das ist das zweite Thema, das in der Geschichte vorkommt.  

Doch dann gibt es zum Glück einen dritten und sehr schönen Inhalt in der Erzählung, um den es eigentlich auch geht. Die Hauptperson ist ja der Knabe Jesus, der schon als Kind wusste, was sein Auftrag war. Wir können uns mit ihm verbinden, denn er ist ein Mensch wie wir. Er steht neben uns und ist uns ganz nahe. Aber das ist eben nicht das Einzige, was ihn auszeichnet. Auf der anderen Seite hat er eine viel tiefere Einsicht in das Leben und den Willen Gottes als wir. Es geht Autorität von ihm aus, er kennt die Wahrheit, er weiß den Weg, und den kann er auch uns zeigen. Wir müssen nur darauf vertrauen, dass von ihm eine besondere Kraft ausgeht, die uns erfüllen und beruhigen kann.

Dann merken wir, dass er auch uns dahin führt, wo wir eigentlich zu Hause sind. Auch unsere Bestimmung ist es, in der Gegenwart Gottes zu weilen. Die Strophe aus dem Abendlied von Tersteegen, die ich eben genannt habe, lautet deshalb auch vollständig: „Ein Tag, der sagt dem andern, mein Leben sei ein Wandern zur großen Ewigkeit. O Ewigkeit, so schöne, mein Herz an dich gewöhne, mein Heim ist nicht in dieser Zeit.“

Damit wird ja auch ein Ziel genannt, das wir erreichen können, und ein Wunsch, der uns anleiten kann, dass nämlich „das Herz sich an die Ewigkeit gewöhne“. Wir werden dadurch ruhig und entspannt, gelassen und innerlich froh.

Vielleicht müssen wir uns zunächst einmal verlaufen, um darauf zu kommen. Meistens entdecken wir erst in einer Lebenskrise, dass es noch mehr geben muss, als unsere innerweltlichen Ziele, aber das ist ja auch nicht schlimm. Im Gegenteil, jede Irrung birgt die Chance in sich, auf den richtigen Weg geführt zu werden.

Und genau darum geht es beim Glauben an Jesus Christus. Er will uns in seines „Vaters Haus“ führen, dafür ist er unser Bruder und unser Freund geworden. Er kann uns beschützen und begleiten, durch ihn sind wir nie allein, und er kennt den richtigen Weg.

Amen.

Predigt über Hiob 42, 1- 6: Hiobs letzte Antwort an den Herrn
1. Sonntag nach Weihnachten, 27.12.2025, 18.00 Uhr, Lutherkirche Kiel

Der Predigttext für den 1. Sonntag nach Weihnachten steht im Buch Hiob, Kapitel 42 und lautet folgendermaßen:

Hiob 42, 1- 6
¹ Und Hiob antwortete dem HERRN und sprach:
² Ich erkenne, dass du alles vermagst, und nichts, das du dir vorgenommen, ist dir zu schwer.
³ »Wer ist der, der den Ratschluss verhüllt mit Worten ohne Verstand?« (Kap.38,2) Darum hab ich unweise geredet, was mir zu hoch ist und ich nicht verstehe.
⁴ »So höre nun, lass mich reden; ich will dich fragen, lehre mich!« (Kap. 38,3)
⁵ Ich hatte von dir nur vom Hörensagen vernommen; aber nun hat mein Auge dich gesehen.
⁶ Darum spreche ich mich schuldig und tue Buße in Staub und Asche.

Liebe Gemeinde.

„So weit das Auge reicht“. Das sagen wir, wenn wir eine unermessliche Weite beschreiben wollen oder eine sehr große Anzahl von Dingen. Sie sind bis zum Horizont sichtbar. Die Redewendung bezieht sich besonders auf die Szenerie in einer Landschaft, wie z.B. die Dünen in der Wüste, Wälder im Gebirge, Wiesen und Felder in einer Ebene. Sie sind überall, in Hülle und Fülle und scheinen grenzenlos zu sein.

Doch das ist natürlich ein Irrtum. Unser Auge reicht immer nur bis zum Horizont. Es gibt eine Grenze des Sichtbaren. Die haben wir durch moderne Technik zwar sehr weit ausgedehnt und können mittlerweile sogar ins All gucken, aber trotzdem hört die Reichweite unseres Blicks irgendwann auf.

Es ist deshalb bemerkenswert, wenn Hiob zu Gott sagt: „Mein Auge hat dich gesehen.“ D.h. er hat hinter das Universum geschaut, auf den, der es geschaffen hat, der den Kosmos lenkt und alles, was darin ist. Hiob wurde ein Blick in den Bereich Gottes vergönnt, der jenseits alles Sichtbaren liegt. Wie ist es dazu gekommen?

Sicher kennt ihr die Geschichte von Hiob. Er war ein wohlhabender, frommer und rechtschaffener Mann mit einer großen Familie und vielen Angestellten. Doch eines Tages kam schreckliches Unglück über ihn: Seine Herden wurden durch Feinde und Feuer zerstört und alle Knechte getötet. Seine Söhne und Töchter starben bei einer Sturmkatastrophe, und zuletzt bekam er Lepra, sodass die Menschen sich von ihm fernhielten, und auch seine Frau sich von ihm abwandte. Innerhalb kürzester Zeit war er einsam, arm und sterbenskrank.

Das ist die Rahmenhandlung des Buches, die in den ersten beiden Kapiteln erzählt wird. Die folgenden 35 Kapitel enthalten lange Erörterungen über die Frage, warum das alles geschehen ist. Sie werden in endlosen Gesprächen mit seinen vier Freunden dargelegt, die gekommen waren, um Hiob zu beklagen und zu trösten. Sie waren fest davon überzeugt, dass Hiob gesündigt haben musste. Wenn er das zugeben, bereuen und sich bessern würde, dann würde Gott ihm gnädig sein und sein Schicksal wieder wenden. In ausgedehnten Redegängen mit jeweiligen Antworten Hiobs wird diese Sichtweise in dem Buch entfaltet.

Doch die Gespräche führen zu keinem Ergebnis, denn Hiob hält sich für unschuldig. Er klammert sich an seine Rechtschaffenheit und Gottesfurcht und bringt sie immer wieder vor. Und nach menschlichem Ermessen war das auch legitim. Hiob hatte sich nichts zu Schulden kommen lassen. Die Geschichte setzt sich also mit dem Problem auseinander, warum ein Unschuldiger leiden muss, und übt Kritik an der Weisheit der Freunde. Die entsprach zwar dem damals gängigen Denkschema, aber genau das wir hier in Frage gestellt.

Erst am Ende wendet sich alles, denn zum Schluss spricht Gott selber mit Hiob. Zweimal offenbart er sich und redet zu Hiob „aus dem Sturm“. Das ist der Höhepunkt der Erzählung und die Lösung der Hiobsfrage. Sie geschieht nicht auf gedanklicher Ebene, nicht durch intellektuelle Erkenntnis oder theologische Lehrsätze, sondern durch ein Geschehen, in das Gott Hiob hineinnimmt.

Gott weist auf seine Größe hin, auf die Erschaffung der Welt durch ihn, das Meer, das Licht, die Weiten der Welt, das Wettergeschehen, den Himmel und alle Lebewesen: Gott ist ihr Schöpfer. Das soll Hiob erkennen und sich vor Gott demütigen. Er hatte die Allmacht Gottes mit seinen Worten verdunkelt. Hiob hatte Gott herausgefordert, nun ist es andersherum: Gott fordert von Hiob eine Antwort.

Und damit haben wir es in dem Textabschnitt zu tun. Es ist die letzte Antwort Hiobs, in der er sich selber erkennt und darauf verzichtet, vor Gott etwas zu gelten. Er hält sich nicht mehr an seinem guten Gewissen fest, sondern wird still und lässt Gott handeln. Er gibt seinen Eigenwillen auf und verzichtet auf seine Selbstbehauptung. Er kommt zur Ruhe, weil er sich Gott ganz und allein hingibt. Dadurch wird er in das Geheimnis Gottes eingeweiht, und zwar weil Gott es will. Gott selber bewirkt all das. Er handelt, indem er Hiob niederbeugt und gleichzeitig wieder aufrichtet. Er neigt sich zu ihm herab und würdigt ihn seiner Gegenwart. Er stellt die Verbindung her und gibt ihm am Ende sein Leben zurück. Hiob wird vollständig restauriert. Die Geschichte hat ein Happy End.

Dabei geht es der Erzählung nicht nur um diese eine Person. Wir wissen gar nicht, ob es Hiob wirklich gegeben hat. Er steht für das menschliche Schicksal im Allgemeinen, für unsere Fragen und unser aller Geschichte. Sie ist voller Leid und Widersprüche, voller Gegensätze und ungelöster Probleme.

Doch es gibt eine Botschaft, die uns trösten kann: Gott hat für uns alle ein gutes Ende vorbereitet, er hat in das Weltgeschehen eingegriffen, indem er sich selber zu uns herabgelassen hat. Das ist die Botschaft von Weihnachten: Gott hat sich offenbart, und zwar nicht gelegentlich wie z.B. gegenüber Hiob, sondern ein für alle Mal: Wir alle können ihn jederzeit erkennen und „seine Herrlichkeit sehen“. Dieter Trautwein dichtete das in einem Weihnachtslied so: „Der immer schon uns nahe war, stellt sich als Mensch den Menschen dar. Bist du der eignen Rätsel müd? Es kommt, der alles kennt und sieht! Er sieht dein Leben unverhüllt, zeigt dir zugleich dein neues Bild.“ (EG 56) In einer Liedstrophe lobt auch Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf dieses Geschehen. Sie lautet: „Halleluja, welche Höhen, welche Tiefen reicher Gnad, dass wir dem ins Herze sehen, der uns so geliebet hat; dass der Vater aller Geister, der der Wunder Abgrund ist, dass du, unsichtbarer Meister, uns so fühlbar nahe bist.“ (EG 251,4)

Dabei können wir von Hiob sehr schön lernen, wie diese Botschaft uns erreichen und verändern kann. Auch wir sind ja oft voller Fragen, niemand wird vom Leid verschont, von Trauer und Enttäuschung, Angst und Sorge, Wut und Schmerzen. Es kann dafür persönliche oder gesellschaftliche Gründe geben. Überall ist die Not groß: Ungerechtigkeit, Lügen und Gewalt greifen um sich. Wir hadern damit, lehnen uns auf und fragen sicher auch manchmal Gott, warum er nicht eingreift, denn wir wissen selber nicht weiter. Wir verstehen Gott und die Welt nicht mehr und fordern Antworten.

Doch solche Gedanken oder Vorwürfe beruhigen uns nicht, sie führen zu keiner Lösung, im Gegenteil, sie regen uns nur noch mehr auf. Wir können genauso lange diskutieren wir Hiob und seine Freunde, an ein Ende kommen wir dadurch nicht. Denn die Antwort liegt auf einer ganz anderen Ebene: Sie kommt „aus dem Sturm“, d.h. aus dem Jenseits. Erst wenn wir still werden und von uns selber absehen, können wir sie vernehmen. Wir sind eingeladen, uns selber loszulassen und uns trotz allem vor Gott zu verbeugen und auf seine Botschaft zu hören.

Es kann gut sein, dass uns das nicht gefällt. Es gibt Stimmen, die halten das Ende des Hiobsbuches für eine Zumutung: Gott zeigt seine Größe, und Hiob wird ganz klein. Er wird geradezu erdrückt und kommt am Ende gar nicht mehr vor.

Doch das ist ein Missverständnis, und so hört das Buch Hiob auch nicht auf. Gott ist nicht derjenige, der einfach nur seine Macht demonstrieren will, er will uns Menschen vielmehr in seine Wirklichkeit hineinholen, uns Anteil geben an seiner Gegenwart, damit wir ihm „ins Herze sehen“. Bloß damit das geschehen kann, müssen wir zunächst unseren letzten Halt verlieren, uns einsam vor Gott stellen und unseren Blick nicht mehr von unserem eigenen Wollen und unserem Denkschema trüben lassen. Wir sind immer viel zu voreingenommen, teilen die Welt gerne in Gut und Böse, unterscheiden das Nützliche von dem Schädlichen. Mit Weisheit und Vernunft versuchen wir, uns zu orientieren, durch Recht soll Ordnung hergestellt werden usw. Doch dieses Denken hat einen Horizont. Es ist begrenzt und legt uns fest.

Das sollten wir erkennen, so wie auch Hiob es erkannt hat, und davon ablassen. Es ist gut, wenn wir anstatt zu denken und zu urteilen, einmal schweigen und hören, vor Gott treten und ihn loben und anbeten. Denn dann tut sich etwas auf, was hinter dem Horizont liegt, dann werden unsere Grenzen gesprengt, wir sehen eine Wirklichkeit, die nicht mit dem Auge und auch nicht mit der Vernunft zu erfassen ist, wir sehen „die Höhen und Tiefen der Gnade Gottes“. Und das macht uns frei, alles Widersprüchliche wird aufgelöst, die Fragen kommen zur Ruhe.

Ein schönes Beispiel ist dafür der alte Prophet Simeon, von dem wir das heutige Evangelium erzählt. (Lukas 2,25-35) Sein Leben lang wartete er auf „den Trost Israels“, und am Ende traf er ihn wirklich. Er erkannte ihn in dem Kind Jesus, das Maria in den Tempel gebracht hatte, um ihn dem Herrn darzustellen. Simeon nahm es zärtlich auf die Arme und erlebte in diesem Augenblick die Erfüllung seiner Sehnsucht und Hoffnung. Er stimmte daraufhin ein Loblied an. Voll Freude pries er Jesus mit einem Hymnus und segnete seine Eltern. Er begann sein Lied mit dem Satz: „Nun lässt du deinen Diener in Frieden fahren.“ D.h.er war bereit, zu sterben, denn er wusste, er hatte das Ziel nicht verfehlt. Das Licht, das er erblickte, verhieß ihm auch: Nach dem Tod kommt noch mehr, das Schönste liegt noch vor mir. In dem Kind Jesus leuchtete die Ewigkeit auf, und die warf ihre Strahlen bereits auf seinen Weg. Sie schien von vorne und machte ihm den Abschied leicht.

Und so kann es auch uns ergehen. Durch die Begegnung mit Jesus Christus führt Gott uns an die Grenzen unserer menschlichen Vernunft und Weisheit und lässt uns einen Blick werfen in den Bereich jenseits aller Fragen und Nöte. Leid und Trauer werden gemildert. Der Tod verliert seine Schrecken. „Weil Gott in tiefster nacht erschienen, kann unsere Nacht nicht traurig sein.“ (EG 56)

Amen.

Predigt über 5. Mose 6, 4- 9: Höre Israel
zum Reformationsfest, 1.11.2025, 18 Uhr, Lutherkirche Kiel

Der Predigttext für das Reformationsfest steht in diesem Jahr im fünften Buch Mose, Kapitel sechs und lautet folgendermaßen:

5. Mose 6, 4- 9

⁴ Höre, Israel, der HERR ist unser Gott, der HERR allein.
⁵ Und du sollst den HERRN, deinen Gott, lieb haben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.
⁶ Und diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollst du zu Herzen nehmen
⁷ und sollst sie deinen Kindern einschärfen und davon reden, wenn du in deinem Hause sitzt oder unterwegs bist, wenn du dich niederlegst oder aufstehst.
⁸ Und du sollst sie binden zum Zeichen auf deine Hand, und sie sollen dir ein Merkzeichen zwischen deinen Augen sein,
⁹ und du sollst sie schreiben auf die Pfosten deines Hauses und an die Tore.

Liebe Gemeinde.

„Friedrich der Große, König von Preußen, war bekannt dafür, dass er nicht allzu viel hielt von Religion und Kirche. Gern spöttelte er auch über Dinge des Glaubens. Seinen Leibarzt fragte er einmal, um ihn in Verlegenheit zu bringen: Doktor, nenn’ er mir einen Gottesbeweis, wenn er kann. – Der darauf wie aus der Pistole geschossen: Die Juden, Majestät!“

Das war eine überraschende und gute Antwort. Denn es ist menschlich unbegreiflich, dass ein so kleines, gefährdetes, ungebildetes Nomadenvolk aus der – weltpolitisch damals – hintersten Provinz Partner Gottes wird und es bis heute geblieben ist. Es hat seine Erwählung über Jahrtausende hin weitergegeben und lebendig erhalten hat. Zahllose Verfolgungen und Ausrottungsversuche durch andere Völker haben das Judentum nicht zerstört. Es hat überlebt, und viele trauen bis heute den uralten biblischen Verheißungen Gottes. Das kann dieses Volk unmöglich aus eigener Kraft geschafft haben. Darum: Die Juden sind wirklich so etwas wie ein Gottesbeweis: Dass es sie überhaupt gibt und dass es sie immer noch gibt, verrät, dass da einer hinter ihnen steht. (https://www.uni-muenster.de/FB2/philosophie/predigten/mu_bbb_ernstgemeint.html)

Sie verehren ihn und sind ihm durch alle Veränderungen in der Weltgeschichte treu geblieben. Denn sie haben einen der wirkungsvollsten Texte des Alten Testamentes ernst genommen. Wir haben ihn eben gehört, es ist das berühmte „Sch‘ma Jisrael“, das übersetzt heißt: „Höre Israel, der Herr, unser Gott ist einzig.“ Es hat seinen Ursprung in der Frühzeit Israels und enthält die Forderung nach der ausschließlichen Verehrung Jahwes. Und das hat Israel beherzigt. Es hat sich von Anfang an zu dem einen, lebendigen Gott bekannt, dem Ursprung aller Dinge, den Schöpfer, der unwandelbar, heilig, allwissend und allgegenwärtig ist. Das steckt in dem Wort „der Herr ist einzig.“ Er fordert eine ausschließliche Beziehung ohne jegliche Grenzen.

Des Weiteren wird in dem „Sch’ma Jisrael“ gesagt, dass der Einzelne seinen Glauben und sein Wissen, das Bekenntnis zu Gott und die lebendige Beziehung zu ihm auch an seine Kinder weitergeben muss. Sie sollen den Text wiederholt hören und auswendig lernen, die Familie und der Lebensraum sollen ganz davon geprägt werden. Dafür wurde von den Rabbinern empfohlen, das „Sch’ma Jisrael“ jeden Morgen und jeden Abend zu sprechen. Dadurch hörten die Kinder es ganz von selber mindestens zweimal am Tag.

Außerdem sollten sie diese Worte „zum Zeichen auf die Hand binden, und sie sollen ein Merkzeichen zwischen den Augen sein.“ Das haben die Juden wörtlich verstanden und sogenannte Gebetsriemen eingeführt. Das sind Lederbänder, an denen jeweils in einem kleinen Etui diese Worte befestigt sind. Ein frommer Jude bindet sich solche Riemen beim Beten an die Hand und auf die Stirn. Es ist ein Zeichen dafür, dass er sich an Gott gebunden fühlt, ganz gleich, wie leicht oder schwer es ihm fällt.

Genauso ist es mit der letzten Aussage: „Und du sollst sie schreiben auf die Pfosten deines Hauses und an die Tür.“ Die wurde ebenfalls wörtlich verstanden, und das ist ja auch nicht verkehrt. Denn dadurch wurde man jedes Mal, wenn man das Haus oder die Stadt betrat, daran erinnert. Die Forderung nach einer festen Beziehung zu Gott hatte ihren Ort also in der Lebenswelt des Einzelnen und der Gemeinschaft, und dadurch konnte sie ihre Kraft entfalten. Und die hat viele Juden durchgetragen, in Verfolgung und Tod, in Leiden und Sterben. Sie haben sich an das „Sch’ma Jisrael“ gehalten und deshalb gibt es sie bis heute. Sie zeigen uns damit sehr schön, wie eine Religion lebendig bleiben kann.

Und das gilt genauso für die Kirche und die Christenheit. Wir fragen uns ja oft, wie es weitergehen soll. In der heutigen Zeit ist es nicht ganz einfach, beachtet zu werden und Menschen zu gewinnen. Die etablierten Kirchen schrumpfen, wir werden immer weniger.

Dabei tun wir ganz viel, um das Aussterben zu verhindern: Gottesdienste werden reformiert, das Liedgut wird überarbeitet, man bleibt nicht nur in der Kirche, sondern geht auch dahin, wo die Menschen sind. Wir passen uns an und strengen uns an, wir experimentieren und probieren neue Wege, werden weltoffen, sind kontaktfreudig und aufgeschlossen. Wir machen „niedrigschwellige Angebote“, wie es so schön heißt.

Und das ist auch ganz im Sinne Luthers. Er hat ja nicht nur die Kirche damals reformiert, sondern betont, dass das dauernd geschehen muss, auf Latein: „Ecclesia semper reformanda“. Den Ausdruck kennt ihr sicher. Er besagt, dass wir uns auf Luthers Thesen und Erkenntnissen nicht ausruhen dürfen. Evangelisch zu sein heißt nicht, dass wir das Erbe der Reformation pflegen und immer wieder die alten Schriften lesen, sondern dass wir uns ständig erneuern. Das haben wir auch alle verstanden und versuchen es wie gesagt.

Doch warum hilft es so wenig? Das Ergebnis kann sich nicht gerade sehen lassen, wir scheinen uns oft umsonst abzustrampeln. Es kommt trotz aller Anstrengungen kein rechter Schwung in unsere Kirche.

Der Grund dafür muss also noch tiefer liegen, und das „Sch’ma Jisrael“ kann uns auch darauf hinweisen. Wir sollten uns wie die Juden immer wieder nach Gott ausrichten, uns an ihn binden und auf seine Stimme hören. Das vergessen wir bei all den Bemühungen nämlich leicht. Vor lauter Versuchen, die Menschen zu halten und zu gewinnen, gerät Gott aus dem Blick. Wir vertrauen mehr auf unsere eigenen Ideen, auf unsere menschliche Kraft und unsere Leistung, als auf ihn.

Und an der Stelle kann Luther doch noch ein Vorbild sein und uns korrigieren. Er ließ sich von Gott und der Wahrheit leiten, von der Schrift und seinem Gewissen. Menschen und Meinungen interessierten ihn nicht, Ängste hat er abgelegt und Machtgelüste waren ihm fremd. Er war einfach nur Christ, authentisch und überzeugt von dem, was er erfahren und erkannt hatte.

Das entscheidende Erlebnis, mit dem alles anfing, hatte er dabei im Turm des Wittenberger Klosters. Er war da noch Mönch und strebte nach Vollkommenheit. D.h. er rang mit sich und dem Teufel, mit Gott und der Welt um Freiheit von der Sünde und ein reines Gewissen. Doch leider gelang ihm das nicht. Er wurde nicht glücklich und gelassen, sondern hatte Angst vor der Strafe Gottes und litt unter ständigen Anfechtungen. „O meine Sünde, Sünde, Sünde!“ war seine regelmäßige Klage. Sie beherrschte und verdüsterte seine Seele.

Sein Beichtvater Staupitz riet ihm angesichts dieser inneren Nöte, nicht mehr zu grübeln, sondern nur auf die Wunden Christi zu schauen, der für uns gestorben ist. Das tat Luther dann, und so traf ihn eines Tages die Erkenntnis wie ein Blitz: Gott will gar nicht, dass ich aus eigener Kraft vollkommen werde. Er will keine guten Werke, sondern einfach nur mein Vertrauen. Gott ist voller Liebe und Gnade, er sucht den Sünder und erbarmt sich über ihn. Das erkannte Luther plötzlich, und dadurch fand er den Seelenfrieden und die innere Sicherheit, um die er so lange gerungen hatte.

Und das ist auch für uns das Entscheidende: Wir müssen uns zu allererst Gott anvertrauen, all die Stimmen in uns und um uns zum Schweigen bringen und auf seine Stimme hören. „Mit ganzem Herzen und mit all unserer Kraft“ gilt es, ihn zu lieben. Wenn wir das tun, werden wir innerlich frei. Wir empfangen den Geist Christi und leben auf. Der lebendige Glaube verschafft uns Erneuerung, er macht uns stark und fröhlich.

Und dadurch kann dann auch die Kirche lebendig bleiben. Sie wird ein Ort, an dem Menschen etwas anderes erleben, als in der Welt. Wir sollten gar nicht dauernd versuchen, uns krampfhaft anzupassen. Mit unseren sogenannten niedrigschwelligen Angeboten sind wir in der Gefahr, alles einzuebnen und dadurch bedeutungslos zu werden. Wir organisieren sie, damit die Menschen sich in der Kirche nicht fremd fühlen. Aber warum sollen sie das eigentlich nicht? Sind wir nicht viel attraktiver, wenn sie in der Kirche etwas Neues erfahren, etwas Ungekanntes und Ungeahntes. Wir sollten auf das hinweisen, was uns unterscheidet, wonach sich alle sehnen und was sie sonst nirgends finden: Auf die Gegenwart Gottes und das ewige Licht. Dann sind wir interessant und faszinierend.

Auch wir werden zu einem Beweis dafür, dass Gott da ist, einfach dadurch, dass es uns gibt. Wenn wir unseren Glauben leben und weitergeben, unser Bekenntnis lebendig erhalten und darauf vertrauen, kann uns niemand zerstören. Die Kirche wird am Leben bleiben, denn es steht jemand hinter ihr, der zwar unsichtbar ist, aber dafür umso mächtiger.

Gott selber kann die Kirche retten und reformieren. Unsere eigene Kraft und Leistung sind viel zu klein, sie werden niemals ausreichen. Aber wir haben die Gegenwart Gottes, den Ursprung aller Dinge, den Schöpfer, der unwandelbar, heilig, allwissend und allgegenwärtig ist, und die Liebe seines Sohnes Jesus Christus, der uns erlöst hat. Durch ihn wird das große Werk gelingen.

Es gibt neue Einführungen in die Stille Zeit zu Psalm 84. Ihr findet sie hier.

Predigt über Jesaja 58, 7- 12: Brich dem Hungrigen dein Brot
Altenzentrum St. Nicolai, 9.10.2025, 10 Uhr, Erntedank

Jesaja 58, 7- 12

⁷ Brich dem Hungrigen dein Brot, und die im Elend ohne Obdach sind, führe ins Haus! Wenn du einen nackt siehst, so kleide ihn, und entzieh dich nicht deinem Fleisch und Blut!
⁸ Dann wird dein Licht hervorbrechen wie die Morgenröte, und deine Heilung wird schnell voranschreiten, und deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen, und die Herrlichkeit des HERRN wird deinen Zug beschließen.
⁹ Dann wirst du rufen und der HERR wird dir antworten. Wenn du schreist, wird er sagen: Siehe, hier bin ich. Wenn du in deiner Mitte niemand unterjochst und nicht mit Fingern zeigst und nicht übel redest,
¹⁰ sondern den Hungrigen dein Herz finden lässt und den Elenden sättigst, dann wird dein Licht in der Finsternis aufgehen, und dein Dunkel wird sein wie der Mittag.
¹¹ Und der HERR wird dich immerdar führen und dich sättigen in der Dürre und dein Gebein stärken. Und du wirst sein wie ein bewässerter Garten und wie eine Wasserquelle, der es nie an Wasser fehlt.
¹² Und es soll durch dich wieder aufgebaut werden, was lange wüst gelegen hat, und du wirst wieder aufrichten, was vorzeiten gegründet ward; und du sollst heißen: »Der die Lücken zumauert und die Wege ausbessert, dass man da wohnen könne«.

Liebe Gemeinde.

Mit den Worten, die wir eben gehört haben, ermahnt der Prophet Jesaja die Israeliten zur tätigen Liebe an ihren Mitmenschen. Und zwar geht es um die Liebe an den Entrechteten und Misshandelten, den Sklaven und Gefangenen, an denjenigen, die in ihrer wirtschaftlichen Existenz bedroht sind oder in Schuldhaft sitzen, ebenso an den Hungernden, Heimatlosen und Frierenden. Jesaja ermahnt zur Hilfe für den in Not befindlichen „Nächsten“.

In einem derartigen Leben, in dem die Liebe gelebt wird, entstehen Heil, Friede und Wohlergehen. Es wird sich etwas ändern, nicht nur für die Bedürftigen, sondern auch für die, die helfen, langsam aber sicher. Es wird allen besser gehen. Und dabei ist das Entscheidende: Gott wird gegenwärtig sein. Die Beziehung zwischen Gott und Mensch wird wieder hergestellt, die Gebete dringen zu ihm vor, der hört und er antwortet. Das ist der Segen, den Israel erwarten darf. Es entsteht neues, fruchtbares Leben.

Und am Ende erfahren wir noch etwas über die Situation, in die hinein der Prophet dies alles sagt. Das Land lag nämlich in Trümmern, denn er redete und wirkte in der Zeit nach dem Exil. Das wissen wir auch aus anderen Stellen in seinem Buch. Da war die Stimmung in der Gesellschaft schlecht. Der Prophet spricht zu Unzufriedenen und Ungeduldigen. Der Aufbau dauerte ihnen zu lange, es ging ihnen nicht schnell genug voran. Deshalb will Jesaja sie ermutigen und aufrichten: Sie sollen nicht aufgeben und nicht ihren Glauben verlieren. Er soll vielmehr weiterhin ihren Alltag und ihr Zusammenleben prägen, dann wird es ihnen bald wieder besser gehen.

Und das wird auch uns gesagt. Wir sollen ebenso dafür sorgen, dass das Heil Gottes zu allen Menschen kommt, dass sie befreit werden und ein gutes Leben haben. Das Evangelium soll konkret werden und unser Handeln prägen.

Natürlich geschieht das auch längst. Es gibt viele Initiativen, mit denen dieses Anliegen verwirklicht wird. Die beiden großen Organisationen, „Brot für die Welt“ in der evangelischen Kirche und das bischöfliche Hilfswerk Misereor in der katholischen Kirche zählen z. B. dazu. Sie sorgen dafür, dass Menschen in ärmeren Gegenden der Erde genug zu essen bekommen und dass ihre Lebensverhältnisse sich verändern. In unserem Land ist das Feld der Diakonie ebenfalls sehr weit: Es gibt unzählige Helfer, haupt- und ehrenamtliche. Wer Zeit und Kraft hat, engagiert sich irgendwo und praktiziert die Nächstenliebe.

Trotzdem steckt in der Ermahnung des Propheten auch für uns noch ein wichtiger Hinweis. Denn es geht ihm nicht einfach nur um Mitmenschlichkeit. Er will vielmehr, dass der Wille und die Gegenwart Gottes das Leben und die Gesellschaft prägen. Wir sollen nicht nur äußerlich handeln, auch innerlich soll sich etwas verändern. Die Liebe soll von Herzen kommen. Wir sollen die Menschen unser „Herz finden lassen“, wie der Prophet es ausdrückt. D.h. wir sollen uns ihnen öffnen, es soll menschliche Nähe geben, Wärme und Mitgefühl. Lassen Sie uns also fragen, wie es zu dieser inneren Einstellung kommen kann.

Und dabei kann das Erntedankfest uns helfen. An diesem Tag geht es um den Dank für alles, was wir zum Leben haben und brauchen. Gesundheit, Wohnung, Kleidung, Freundschaften und noch ganz viel mehr. Oft denken wir erst darüber nach, wenn etwas fehlt oder kaputt geht, wenn wir krank werden oder etwas verlieren. Aber es ist viel sinnvoller und besser, regelmäßig für all das zu danken. Wenn wir dankbar sind, verändern wir uns nämlich in genau die Richtung, in die die Worte des Propheten uns weisen. Denn beim Danken geschieht dreierlei: Wir kommen in Berührung mit Gott, mit uns selber und mit unseren Mitmenschen, und das tut allen gut.

Als erstes ist es Gott, dessen Nähe wir spüren, als Schöpfer und Erhalter unseres Lebens. Das Bewusstsein dafür geht uns  heutzutage leider leicht verloren, denn wir leben in einer Zeit, in der Wissenschaft und Technik sehr dominieren. Auch der weltweite Handel, Wohlstand und Konsum haben das Gefühl verdrängt, dass das Walten Gottes größer ist als das Handeln und Wissen von uns Menschen. Genau das sollten wir uns aber immer wieder bewusst machen, denn Gott ist da, und wenn wir ihm danken, merken wir das auch. Wir spüren seine Größe und Gegenwart, werden wir demütig und bescheiden. Egoismus und Machtwille schwächen sich ab. Es rückt die Verhältnisse wieder zurecht. Wenn wir mit Gott in Berührung kommen, werden wir innerlich ausgeglichen und geheilt.

Als zweites wird durch den Dank unser Herz angerührt, das Glaubensleben wird innerlich. Das ist es ja oft nicht. Wir haben uns vielmehr bestimmte Verhaltensweisen angewöhnt, die wir für gläubig und kirchlich halten. Wir trennen das Leben oft vom Glauben, beides läuft so nebeneinander her: Das eine spielt sich in der Kirche ab, das andere zu den übrigen Zeiten und an den anderen Orten, an denen wir sind. Doch so ist es nicht gedacht, und der Dank ist ein guter Weg, damit sich das ändert. Durch den Dank zieht der Glaube in unseren Alltag ein und prägt unser Lebensgefühl. Er wird echt und lebendig und kommt von innen heraus. Das ist das zweite, das durch den Dank geschieht.

Und als drittes folgt daraus eine neue Wahrnehmung unserer Mitmenschen. Wir kommen auch mit ihnen in Kontakt, erkennen Ungerechtigkeit und Unterdrückung, Not und Bedürftigkeit, und sorgen ganz von selber dafür, dass wir besser miteinander umgehen. Unsere Umwelt kommt in den Blick, es entsteht eine schonende und umsichtige Grundeinstellung gegenüber dem Leben und unseren Nächsten. Der Ungerechtigkeit und dem Hass wird Einhalt geboten. Die Hilfsbereitschaft wächst, Mildtätigkeit und Güte prägen unser Handeln. Wir werden „wie ein bewässerter Garten und wie eine Wasserquelle, der es nie an Wasser fehlt.“ Mit diesem schönen Bild beschreibt der Prophet die Veränderung der Gesellschaft.

Es lohnt sich also, den Weg des Dankens zu gehen. Durch den Dank öffnet sich etwas in uns, und ganz von selber wird das geschehen, wozu der Prophet Jesaja uns ermahnt. Es verändert sich etwas zum Guten hin, in der Kirche, in uns und in der Gesellschaft. Und das kommt dann nicht von uns, weil wir so viel tun oder so gut sind, sondern von Gott selber. Sein „Licht wird aufgehen in der Finsternis“, er baut sein Reich, und wir dürfen daran mitwirken.

Amen.

Predigt über Hiob 23, 1- 17: Hiobs dritte Antwort an Elifas
11. Sonntag nach Trinitatis, 30. und 31.8.2025, 18 und 11Uhr, Luther- und Jakobikirche Kiel

Liebe Gemeinde.

Ihr kennt aus der Bibel sicher die Geschichte von Hiob. Er war ein frommer und rechtschaffener Mann, gottesfürchtig, anständig und gut. Er hatte sieben Söhne und drei Töchter und besaß riesige Herden von Schafen, Kamelen, Rindern und Eseln. Er war also reich und hatte einen großen Betrieb. Dazu gehörten noch viele Leibeigene und Bedienstete.

Doch eines Tages kam großes Unglück über ihn, angeblich weil Gott ihn prüfen wollte. So wird es am Anfang des Buches jedenfalls erzählt. Seine Herden wurden durch Feinde und Feuer zerstört und die Knechte getötet. Seine Söhne und Töchter aßen und tranken gerade im Hause ihres Bruders, da kam ein großer Wind von der Wüste her, der das Haus zum Einsturz brachte, und sie wurden darunter begraben. Zuletzt wurde Hiob am ganzen Körper mit bösen Geschwüren geschlagen, so dass ihm nichts anderes blieb, als sich in die Asche zu setzen und mit einer Scherbe seine Haut zu schaben. Auch seine Frau sagte sich von ihm los. Er war arm, krank und total einsam. Als Bündel Elend bot er ein Bild des Schreckens und des Jammers.

Da kamen seine drei Freunde, Elifas von Teman, Bildad von Schuach und Zofar von Naama, um ihn zu beklagen und zu trösten. (Hiob 1) Sie führten lange Gespräche mit ihm. Jeder entfaltete seine Meinung in jeweils drei langen Reden. Alle waren fest davon überzeugt, dass Hiob gesündigt haben musste. Wenn er das zugeben, bereuen und sich bessern würde, dann würde Gott ihm gnädig sein und sein Schicksal wieder wenden.

Doch so einfach war die Situation leider nicht, und damit beschäftigt sich das ganze Buch Hiob. Es stellt die Frage, was denn passiert, wenn ein Unschuldiger leidet. Welche Antwort gibt es darauf? Was soll das? Wie kommt er da wieder heraus und welche Rolle spielt Gott? Das Buch Hiob setzt sich sehr kritisch mit der Weisheit der Freunde auseinander, und diese Kritik finden wir in den Antworten Hiobs. Auch das sind jeweils lange Redegänge. Seine dritte Antwort an Elifas von Teman ist heute unser Predigttext und lautet folgendermaßen:

Hiob 23, 1- 17:

¹ Hiob antwortete und sprach: ² Auch heute lehnt sich meine Klage auf; seine Hand drückt schwer, dass ich seufzen muss. ³ Ach dass ich wüsste, wie ich ihn finden und zu seinem Thron kommen könnte! ⁴ So würde ich ihm das Recht darlegen und meinen Mund mit Beweisen füllen ⁵ und erfahren die Reden, die er mir antworten, und vernehmen, was er mir sagen würde. ⁶ Würde er mit großer Macht mit mir rechten? Nein, er selbst würde Acht haben auf mich. ⁷ Dann würde ein Redlicher mit ihm rechten, und für immer würde ich entrinnen meinem Richter! ⁸ Aber gehe ich nach Osten, so ist er nicht da; gehe ich nach Westen, so spüre ich ihn nicht. ⁹ Wirkt er im Norden, so schaue ich ihn nicht; verbirgt er sich im Süden, so sehe ich ihn nicht. ¹⁰ Er aber kennt meinen Weg gut. Er prüfe mich, so will ich erfunden werden wie das Gold. ¹¹ Denn ich hielt meinen Fuß auf seiner Bahn und bewahrte seinen Weg und wich nicht ab ¹² und übertrat nicht das Gebot seiner Lippen und bewahrte die Reden seines Mundes bei mir. ¹³ Doch er ist der Eine – wer will ihm wehren? Und er macht’s, wie er will. ¹⁴ Ja, er wird vollenden, was mir bestimmt ist, und hat noch mehr derart im Sinn. ¹⁵ Darum erschrecke ich vor seinem Angesicht, und wenn ich darüber nachdenke, so fürchte ich mich vor ihm. ¹⁶ Gott ist’s, der mein Herz mutlos gemacht, und der Allmächtige, der mich erschreckt hat; ¹⁷ denn nicht der Finsternis wegen muss ich schweigen, und nicht, weil Dunkel mein Angesicht deckt.

Das ist eine der langen Reden Hiobs. Elifas hatte ihm geraten, sich mit Gott zu vertragen, dann wird es ihm auch wieder gut gehen. Er sollte seine Weisung annehmen, sich bekehren und demütigen. Dann wird er sich auch wieder an Gott freuen können, und Gott wird ihn erhören. „Denn er erniedrigt die Hochmütigen; aber wer seine Augen niederschlägt, dem hilft er.“ (22,29) Das ist sein Schlusssatz.

Doch der hilft Hiob nicht, denn er war nie „hochmütig“ und hat immer „die Augen niedergeschlagen“. Er weiß nicht mehr, wo Gott ist, wer er ist und wie er glauben soll. Er zweifelt und ist ratlos. Das Einzige, was er tun kann, ist trotz dieser Ratlosigkeit an Gott festzuhalten, ihm die Ehre zu geben, auch ohne dafür einen persönlichen Grund zu haben, ohne die Erfahrung von Gottes Nähe und Liebe. Und das tut er. Gegen die Vernunft, gegen alle Einsicht und gegen sein eigenes Gefühl der Verlassenheit lobt er Gott. „Doch er ist der Eine – wer will ihm wehren? Und er macht’s, wie er will. Ja, er wird vollenden, was mir bestimmt ist, und hat noch mehr derart im Sinn.“

Das ist sein Bekenntnis, auf das seine Rede hinausläuft. Sie ist zwar eine Klage und drückt viel Traurigkeit, Angst und Einsamkeit aus, aber sie endet nicht in der totalen Verzweiflung. Hiob beugt sich, ist demütig und bleibt weiter geduldig. Er hofft darauf, dass sich sein Schicksal eines Tages wieder ändern wird.

Und das ist auch die Botschaft für uns: Es ist gut, wenn wir „still warten“ und ruhig bleiben. Es nützt nichts, wenn wir uns auflehnen und abmühen. Besser ist es, Gottes Macht zu preisen und seine Gnade zu rühmen, denn nur dann erfahren wir auch sein Heil.

Das gilt besonders dann, wenn wir die Nähe Gottes nicht mehr spüren. Solche Situationen kennen wir sicher alle, in denen Gott abwesend zu sein scheint. Wir verstehen ihn nicht, zweifeln, hadern und klagen. Wir können nicht mehr richtig glauben, weil das Leid, das wir empfinden, stärker ist.

Das kann durch verschiedene Ereignisse ausgelöst werden. Es kann ein Schicksalsschlag sein, ein schwerwiegender Verlust, eine Krankheit, ein Konflikt. Und auch die allgemeine Weltlage kann uns in die Verzweiflung treiben. Wir hören so viel Schlimmes, von Kriegen, Vertreibung, Gewalt und Tod. Ungerechtigkeit und Hass greifen um sich, Egoismus, Gier und Machtwille scheinen gerade an vielen Stellen in der Welt zu siegen.

Wo ist Gott da? Warum greift er nicht ein? Wie sollen wir noch an ihn glauben? Diese Fragen stellen wir uns, und um sie geht es auch im Buch Hiob. Die Zweifel an Gott sind genauso alt wie der Glaube an ihn. Menschen haben sie immer wieder, und wenn sie einmal in unsrem Kopf sind, lassen sie uns nicht so schnell wieder los.

Doch genau da müssen wir ansetzen. Anstatt mit Gott zu rechten und ihm Vorwürfe zu machen, müssen wir einmal in uns gehen und uns selber eine Frage stellen, und zwar die nach unserem Gottesbild. Wir stellen uns Gott ja irgendwie vor und haben auch Erwartungen an ihn: Er soll gut sein, gnädig und liebevoll, helfend und beschützend. Wenn er das nicht mehr ist, fangen wir an zu zweifeln. Doch wir müssen uns klar machen, dass dann eigentlich nur unser Bild von ihm ins Wanken gerät, unsere Vorstellungen und Wünsche. Anstatt uns gegen Gott zu wenden, sollten wir uns lieber von unsren Bildern befreien, sie abtun und loslassen. Das ist das erste.

Als zweites müssen wir einsehen, dass Gott größer ist als die Gedanken, die wir über ihn haben. Wir dürfen uns nicht über ihn stellen. Dann ist er ja auch nicht mehr Gott. Ohne dass wir es merken, verfallen wir damit dem Hochmut. Das Wort kommt von „hoch“, und da sind wir gerne, oben, überlegen und eigenmächtig. Wir überheben uns, und damit entfernen wir uns natürlich von Gott. Denn groß ist allein er, und es gilt auf ihn zu blicken, trotz allem, ohne Bild, ohne Grund, ohne Erfahrung.

Wenn wir Gott wirklich kennen lernen wollen, muss es uns um ihn selber gehen. Gott ist nicht unser Handlanger, sondern er ist unverfügbar. Anstatt nach „Osten, Westen, Norden oder Süden“ zu schauen, muss unser Blick auf Gott selber gerichtet sein. Wir finden ihn nicht in der Welt, sondern nur, wenn wir ihn anbeten und ihm die Ehre geben. Denn Gott ist nicht ein Teil unseres Lebens oder unseres Denkens, sondern wir sind ein Teil von ihm. Jeder und jede Einzelne ist ein Gedanke Gottes, wir sind sein Bild, seine Idee, und nicht umgekehrt. Es ist gut, wenn wir das demütig erkennen, still werden und uns an seiner Gegenwart genügen lassen.

Es gibt unzählige Menschen, die das getan und davon Zeugnis abgelegt haben. Es war nicht nur Hiob. Sie sind durch die „dunkle Nacht“ gegangen, wie sie es nennen. Fast jeder und jede Gläubige erlebt das irgendwann einmal. Es ist die Nacht der Gottesferne. Die Begeisterung für Gott löst sich auf, es bleibt nur innere Leere. Aber viele von denen, die von solchen Erfahrungen berichten, bezeugen gleichzeitig, dass sie trotzdem weiter geglaubt haben und irgendwann getröstet wurden. Bei Hiob war es auch so. Am Ende des Buches zeigt Gott sich und stellt sein Leben wieder her, weil er es wollte.

Luther hat diese Haltung das große „Dennoch“ genannt. Es ist ein Glaube ohne Grund, auf den ich mich dann in allen Lebenslagen gründen kann; der „reine Glaube“, der sich an nichts hält und dann selber zum festen Halt wird.

Ein weiteres Beispiel für diese Weise des Glaubens sind viele Baltendeutsche, die nach dem Ersten Weltkrieg wegen ihres christlichen Glaubens und ihrer deutschen Herkunft von den kommunistischen Machthabern verfolgt und in Gefängnisse und Lager eingesperrt wurden. Sie haben trotzdem weiter fest an Gott geglaubt und oft ein Lied gesungen, das sich ihnen als Trost eingeprägt hatte. Es stammt von einer damaligen Zeitgenossin, Hedwig von Redern, einer Dichterin, die um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert gelebt hat.  

Sie war das älteste Kind des Generalleutnants Hermann von Redern aus einem märkischen Uradelsgeschlecht. Als Hedwig 20 Jahre alt war, starb ihr Vater, und ihr Wohnsitz wurde durch einen Brand zerstört. Die Familie zog in eine Mietwohnung in Berlin, wo sie von da an in relativ ärmlichen Verhältnissen lebte.

Doch Hedwig hat nicht an Gott gezweifelt. Im Gegenteil, im christlichen Glauben fand sie Mut und fing an, christliche Texte zu dichten.

Eine besondere Wirkungsgeschichte hatte dabei das Lied: „Weiß ich den Weg auch nicht, du weißt ihn wohl, das macht die Seele still und friedevoll. Ist‘s doch umsonst, dass ich mich sorgend müh, dass ängstlich schlägt mein Herz, sei’s spät, sei’s früh. Du weißt den Weg ja doch, du weißt die Zeit, dein Plan ist fertig schon und liegt bereit. Ich preise dich für deiner Liebe Macht, ich rühm die Gnade, die mir Heil gebracht.“ (EG 603,1.2)

Amen.

Predigt über Matthäus 5, 13- 16: Salz und Licht
8. Sonntag nach Trinitatis, 9. und 10. 8. 2025, 18 und 11 Uhr
Luther- und Jakobikirche Kiel

Matthäus 5, 13- 16

¹³ Ihr seid das Salz der Erde. Wenn nun das Salz nicht mehr salzt, womit soll man salzen? Es ist zu nichts mehr nütze, als dass man es wegschüttet und lässt es von den Leuten zertreten.
¹⁴ Ihr seid das Licht der Welt. Es kann die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht verborgen sein.
¹⁵ Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter; so leuchtet es allen, die im Hause sind.
¹⁶ So lasst euer Licht leuchten vor den Leuten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.

Liebe Gemeinde.

Wenn wir in einen dunklen Raum kommen, suchen wir als erstes den Lichtschalter. Wir wollen es hell haben und sehen, was um uns ist. Wenn sich kein Licht anschalten lässt, benutzen wir eine Taschenlampe oder eine Kerze, denn die Helligkeit brauchen wir. Sie vertreibt die Dunkelheit und damit das Bedrohliche und Unheimliche. Sie nimmt uns die Unsicherheit und die Angst.

Deshalb gilt das Licht als Symbol für das Gute und Hilfreiche, das Heil und die Freude. In dieser Bedeutung kommt es an unzähligen Stellen in der Bibel vor. Auch Jesus benutzt das Licht als ein Bild, mit dem er seinen Jüngern sagt, wie sie leben sollen. Wir haben seine Worte vorhin gehört. „Ihr seid das Licht der Welt“, sagt er ihnen.

Der Abschnitt gehört zur Einleitung der Bergpredigt, die wir im Matthäusevangelium in den Kapiteln fünf bis sieben finden. Diese Rede Jesu enthält die wichtigsten Teile seiner Lehre, an die seine Jünger sich halten sollen. Er beschreibt damit, wie er sich die christliche Gemeinde vorstellt, besonders in einer ihr feindlich gesonnenen Welt.

Jesus will deutlich machen, dass mit ihm etwas grundlegend Neues in die Welt gekommen ist. Durch sein Erscheinen ist das „Reich Gottes“ angebrochen, das „Himmelreich“, wie er es auch oft nennt. Es ist ein außerweltliches Reich, das den Weltreichen gegenübersteht. In der christlichen Gemeinde ist es schon gegenwärtig. Die Kirche ist sein Abbild, d.h. sie repräsentiert die Königsherrschaft Christi. Das kann sie allerdings nur, wenn sie seine Lehre beachtet. Durch sie gewinnt die Kirche ihr Profil und ihre Gestalt. Deshalb legt er sie seinen Jüngern dar.

In den Versen, die wir gelesen haben, beschreibt er seine Botschaft mit zwei Gleichnissen aus der damaligen Alltagswelt. Er bezeichnet diejenigen, die auf ihn hören, als „Salz der Erde“ und „Licht der Welt“. Das Salz würzt und konserviert Speisen, das Licht vertreibt die Dunkelheit.

Für das zweite Bild vom Licht führt Jesus wiederum zwei Beispiele an, die verdeutlichen, was er damit sagen will. Zunächst erwähnt er die „Stadt auf dem Berg“. Das war eigentlich Jerusalem. Es wurde von den Juden gern als „Licht der Welt“ bezeichnet. Alle Völker ziehen deshalb dahin, das war ihre Überzeugung. In Zukunft wird aber – so die Botschaft Jesu – die christliche Gemeinde diese Anziehungskraft haben. Sie strahlt die Herrlichkeit des Herrn aus. Das ist das eine Bild.

Mit dem anderen Beispiel werden wir in ein palästinensisches Bauernhaus zurzeit Jesu geführt. Es wurde in der Dunkelheit von einer tönernen Öllampe erhellt, die man auf einen eisernen Halter mit hohem Fuß, den Leuchter stellte. So strahlte das Licht der Lampe besonders hell. Alle im Haus Befindlichen hatten dadurch vom Licht etwas. Es wäre völlig unsinnig gewesen, hätte man die Lampe statt auf einen Leuchter unter einen Kübel gestellt. Dann hätte niemand etwas davon gehabt, nach einer Zeit wäre das Licht sogar ausgegangen.

Jesus sagt damit, dass das Licht selbstverständlich in der Öffentlichkeit leuchtet. Und genauso sollen es auch seine Jünger tun. „So lasst euer Licht leuchten vor den Leuten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.“ Das ist sein Schlusssatz, mit dem er die Bilder deutet. Das Licht, das die Jünger sein und verbreiten sollen, sind die guten Werke, die sie vor den Menschen tun, um sie zum Lobpreis des himmlischen Vaters anzuregen. Und das heißt, der Anschluss an Jesus, Nachfolge und Annahme des Evangeliums vom Reich Gottes wirken sich in der Glaubenspraxis aus. Es ist nicht gleichgültig, wie die Christen leben, was sie tun und sind. Und zwar nicht nur, weil ihr eigenes Seelenheil davon betroffen ist, sondern auch, weil es eine Bedeutung für die Welt hat.

Lasst uns über diesen Zusammenhang also nachdenken und fragen, wie wir unser Leben gestalten müssen, damit wir „Licht der Welt“ sind.

Nötig ist es ja, dass in dieser Welt Lichter leuchten, nicht nur im materiellen oder technischen Sinn. Es herrscht – sinnbildlich gesprochen – gerade viel Dunkelheit, durch die Kriege, von denen wir täglich hören, die Umweltprobleme, die politischen Kräfteverhältnisse und vieles mehr. Wir fühlen uns bedroht und suchen einen Lichtschalter, um die Dunkelheit zu beenden. Es ist schwer, ihn zu finden, und manchmal verzagen wir auch.

Doch es gibt ihn, und Jesus sagt uns, wo er ist: nämlich in jedem und jeder Einzelnen von uns. Wir müssen das Licht in uns selber suchen, nicht außerhalb von uns, nicht bei anderen, bei den Politikerinnen oder Regierenden, Wissenschaftlern, Ärztinnen oder Lehrern, nicht in der Welt, sondern in unserem Geist und in unserer Seele. „Wir sind das Licht der Welt.“

Doch was bedeutet das nun? Es klingt ja etwas hochmütig, so etwas zu behaupten. Und steckt darin nicht ein sehr hoher Anspruch? Wie sollen wir das denn sein? Von „guten Werken“ war die Rede, und die sehen wir kritisch. Wir wollen keine Forderungen und keine Moral, sondern Erlösung und Rettung. Das sind unsere Gedanken.

Doch so dürfen wir die Worte Jesu nicht hören. Jesus will uns nicht unter Druck setzen, und er formuliert auch keine Gesetze. Er benennt vielmehr die Möglichkeiten, die wir haben, und das sind ganz viele. Wir müssen nur einmal in uns hineinschauen und uns mit uns selber beschäftigen., mit unserem Empfinden und Denken, mit unseren Gefühlen und unserem Bewusstsein.

Wir vermeiden das gern, weil wir dabei nicht nur Schönes zu sehen bekommen. Im Gegenteil, wir wissen, wo unsere Schwächen sind, dass wir unvollkommen sind und Fehler haben. Meistens äußert sich das im Umgang mit anderen Menschen. Da herrschen oft Egoismus und Gleichgültigkeit. Wir sehen lieber weg, wenn es irgendwo Probleme gibt, bleiben gefühlskalt und wenden uns ab. Auch Ärger und Ungeduld können uns ergreifen, wenn andere nicht unseren Vorstellungen entsprechen. So entstehen Streit, und manchmal auch Hass und Krieg. Wir sind keine Heiligen und auch keine Heldinnen, sondern werden oft von negativen Kräften gesteuert. Verschlossenheit, Unruhe und Hektik, Angst oder Verzweiflung gehören ebenfalls dazu

Das alles gilt es wahrzunehmen, ohne uns dafür zu schämen oder zu verurteilen. Wir machen uns einfach nur bewusst, wer wir sind und was alles zu uns gehört. Und das tut gut, denn wir lösen uns dabei ein Stück von uns selber und kommen uns gleichzeitig nahe. Wir spüren uns und lernen uns kennen. Das wäre der erste Schritt.

Als nächstes ist es gut, wenn wir uns so, wie wir sind, dem Licht Gottes aussetzen und uns von ihm anstrahlen lassen. Es ist durch Jesus Christus erschienen, er ist das „Licht der Welt“ (Joh.8,12). Das wird überall bezeugt, in der Bibel und in der geistlichen Tradition. Es ist eine Botschaft und eine Erfahrung, die wir selber machen können. Wir müssen Jesus Christus nur darum bitten, in unserem Leben zu leuchten.

Der pietistische Pastor Georg Neuss hat diese Bitte in einem Lied so formuliert: „Lass deines guten Geistes Licht und dein hell glänzend Angesicht erleuchten mein Herz und Gemüt, o Brunnen unerschöpfter Güt.“ (EG 389,3) Damit greift er das Bild von dem Licht sehr schön auf: Unsere Seele und unsere Empfindung sind wie ein Raum, in dem es dunkel ist. Aber wir können Jesus bitten, einzutreten und diesen Raum hell zu machen, und zwar immer wieder.

Es sollte zu einer Gewohnheit werden, einem Ritual, mit dem wir uns darin üben, das Licht Christi anzuschalten. Am besten ist es, wenn wir uns dafür täglich Zeit nehmen. Dabei spielt es keine Rolle, welchen Zeitpunkt am Tag wir wählen und an welchem Ort wir uns gerade befinden, denn Jesus Christus ist immer und überall da. Seine „Güte“ kennt keine Grenzen, sie ist wie ein „Brunnen“, der nie versiegt. Und sie ist völlig unabhängig von der Situation, in der wir sind. Wir sollen also nicht selber leuchten, sondern uns in das Licht Christi hineinstellen und uns davon durchfluten lassen. Dann wird unser Leben ganz von selber hell.

Und wenn das geschieht, werden wir auch nach außen hin strahlen. Wir werden durchlässig für das Licht Christi, es scheint durch uns hindurch in diese Welt.

Konkret heißt das, dass wir ganz anders miteinander umgehen können. Wir bekommen „Himmelsgüter“, wie Georg Neuss sie in seinem Lied nennt. Er zählt „Weisheit, Stärke, Rat und Verstand“ auf, (EG 389,4) Aber es gehören auch Geduld und Barmherzigkeit dazu, Ruhe und Zuversicht, Liebe und Friedfertigkeit. Wir wenden uns einander zu, öffnen uns und können helfen, teilen und abgeben. Wir überschätzen uns nicht selber, sind ehrlich und verbreiten Hoffnung. Wir „tragen ein Licht in die Welt.“ (EG 539) Natürlich werden wir darin nie vollkommen sein. Wir sind noch auf dem Weg dorthin. Es ist wichtig, dass wir uns das sagen, damit wir uns nicht unter Druck setzen. Keiner von uns ist schon ganz und gar hell und rein. Aber das sollen wir auch nicht sein. Jesus entwirft hier keinen Zwang, sondern ein Idealbild, dem wir uns annähern können. Luther hat einmal gesagt: „Es ist noch nicht getan oder geschehen, es ist aber im Gang und im Schwang. Es ist nicht das Ende, es ist aber der Weg. Es glüht und glänzt noch nicht alles, es reinigt sich aber alles.“ Auf diesen Weg können wir uns machen. Wir können immer wieder den Lichtschalter in uns betätigen, damit es in unserer Seele und in der Welt heller wird, indem wir Gott um sein Licht bitten.

Wir können das gut mit dem genannten Lied von Georg Neuss tun:

1. Ein reines Herz, Herr, schaff in mir,
   schließ zu der Sünde Tor und Tür;
   vertreibe sie und lass nicht zu,
   dass sie in meinem Herzen ruh.
2. Dir öffn ich, Jesu, meine Tür,
   ach komm und wohne du bei mir;
   treib all Unreinigkeit hinaus
   aus deinem Tempel, deinem Haus.
3. Lass deines guten Geistes Licht
   und dein hell glänzend Angesicht
   erleuchten mein Herz und Gemüt,
   o Brunnen unerschöpfter Güt,
4. und mache dann mein Herz zugleich
   an Himmelsgut und Segen reich;
   gib Weisheit, Stärke, Rat, Verstand
   aus deiner milden Gnadenhand.
5. So will ich deines Namens Ruhm
   ausbreiten als dein Eigentum
   und dieses achten für Gewinn,
   wenn ich nur dir ergeben bin.

Heinrich Georg Neuss 1703